Интервью, раввин Валентин Свионтек. Еврейское мессианское движение в Америке

Некоторое время назад раввин ЕМО "Свет Мессии" (г. Одесса), Валентин Свионтэк, дал интервью для еврейского мессианского портала Ieshua.org, делясь своими наблюдениями и мнением о становлении и развитии еврейского мессианского движения в Соединенных Штатах Америки.

— Рэб Валентин, расскажите, как в Америке обстоят дела с еврейским мессианским движением?

Я думаю, что Господь контролирует вопрос любого движения и поднятия Своей общины. Я впервые познакомился с мессианским движением в июне 1990-го года, когда впервые попал в мессианскую общину в США. И действительно, это меня увлекло, потому что я почувствовал призыв Божий, который звал на работу с нашим народом.

В последующее время, когда я переехал учиться в христианский колледж, я непосредственно был привлечен к служению еврейскому народу, как евангелизационному, так и посещению общины «БАРУХ ха ШЕМ» где-то этих годов — с 1991 по 1995 год, до нашего возвращения в Украину.

Можно говорить здраво, что целиком возрождение еврейской веры начинается со времен послевоенных лет — 1945—1946 года, когда была огромнейшая эмиграция евреев после войны в США. Некоторые до войны уехали, но как мне известно, Леон Розенберг, который был в Одессе одним из начинателей мессианского еврейского движения — 1904—1921гг, впоследствии, после Польши, эмигрировал в Соединенные Штаты. Там, в Калифорнии, он основал работу, но позже переехал в Израиль. Это такие первые мессианские задатки, которые проходили в Штатах среди евреев, в разных местах.

Потом, после так называемого «Jesus Movement», или пробуждения хиппи, многие евреи пришли к Богу. И вот они являются основным костяком мессианского движения, которое мы имеем сегодня. Они уже старики, конечно, уже в возрасте — такие, как Давид Стерн, Йонатан Шишков и другие всем известные наши друзья. Мессианское движение, оно само по себе разношерстно.

Я сделаю два вывода сегодня из того что мне знакомо. Это — консерватизм, который сегодня преобладает в мессианском  движении, как результат поиска еврейства, как такового; и либерализм, который тоже существует в мессианском движении. А для меня, эти две крайности которые очень серьезны, к беспокойству, так как эти же тенденции также наблюдаются в христианском движении в Америке и на постсоветском пространстве.

— Что Вы имеете в виду?

Что я имею в виду?

Как раньше многие очень стремились, в пятидесятническом движении, к движению святости — и позже оно переросло в такой себе легкий либерализм, или всепозволенность в харизматическом движении. Также и в еврейском движении — от ультра-ортодоксии до ультра-харизматии, которая присутствует во многих общинах. К большому сожалению, это приводит к печальным последствиям. То, что начиналось, как Писание говорит — «начавши духом, заканчивается плотью» — это произошло, фактически, с большинством общин в Соединенных Штатах. Когда они получили свободу во время движения хиппи, и когда Господь призвал многих евреев в общины, в церкви, где они получили огромнейшую свободу. Попозже они от религиозного еврейства, от которого бежали, начали его же реанимировать в своей жизни, притягивая за уши, фактически, то, от чего они отреклись еще в детстве. Думая, что этим они, каким-то образом, поднимут духовность своего значения, как мессианских евреев. Равносильно — посмотреть на многие церкви, которые были свободными, и потом резко захотели вернуться обратно в пятидесятнические, ультра-консервативные общины, которые бывают сейчас в Америке, среди эмигрантов. Оно не работает, оно не действует. Божий Дух не действует так, как это было в начале 19-го или 20-го века. Это очень серьезно, потому что многие думают, что если мы оденем ультра-ортодоксальный образ, то ли это пятидесятнический, баптистский, или даже иудейский — это приведет к каким-то движениям и духовным переменам и что Бог, когда будет смотреть на это состояние — сжалится и сошлет Духа Святого каким-то образом для общего пробуждения. Нет!!!

Я верю, что наша открытость и, может даже, прагматичность, решения которые мы делаем — приводят к решению следовать за Господом с чистой совестью, свободным желанием иметь с Ним общение. И всепозволенность тоже является бичом для многих христиан, конечно, и и многих мессианских верующих.

Вот на этом ретрите я рассуждал над тем, что есть люди среди нас, которые думают, что позволительный грех, или поступок, который они сделали раз или два — потом становится нормой жизни, и это допустимая часть их веро-понимания Бога, а Я думаю и верю, что это ошибочно. Бог не меняет свой закон из-за того, что Он — любящий Отец и любит нас очень сильно, и мы на этом стоим, что Бог нас любит, поэтому наши поступки, которые нам кажутся безнаказанными, мы потом можем производить безпоследственно и безнаказанно . Такой подход к христианству — сущая проблема.

— Это характерно и для американских евреев?

Среди евреев Америки сегодня процветают две позиции. Те общины, которые свободны — они имеют доступ к христианам, они имеют общение с христианскими церквями. И позиция у них такова — так как Господь сегодня еще не убрал действие Духа Святого с церквей — поэтому мы соучастники одной трапезы в Господе. Например, сегодня сильнейшие церкви идут в прославлении. Песни, которые помазаны Господом — касаются сердец, люди изменяются, идет встреча с Господом. И это Бог делает через Церковь. Если Бог делает это через Церковь — значит, нам надо, как еврейским мессианским общинам, прислушиваться к тому, что Бог делает с прославлением, с пророческим движением, с исцелением и освобождением — Господь не забрал своей руки от Церкви. И те общины, которые открыты к действию Духа Святого, не консервативны, они воспринимают и действуют вместе. Такие общины растут. Большинство этих общин, конечно, составляют из евреев и неевреев в своем большинстве.

Но те евреи, которые обосабливают себя консерватизмом, то есть иудейскими законническими правилами обрядов, которые взяты из иудаизма, как такового, из сиддуров, которые они подделывают под себя, для удобства, чтобы быть похожими на различные синагоги — то ли это хабадники, то ли ортодоксальные, то ли прогрессивисты, чтобы быть похожими каким-то образом религиозным чистоплюйством — они теряют свое влияние и свой подход к евреям. Потому, что фактически основное еврейское общество Америки — они секулярные, мирские, они ведут мирской образ жизни, для них религия не является каким-то стандартом жизни. И подделываться под какие-то иудаистские принципы, выдумывая сиддуры — я думаю, что не имеет в себе силы. К сожалению, есть такие общины. Я бывал в них, в которых по 4-5 человек. Мы посещали такие общины, из-за любопытства. Фактически, всю службу простояли — с амидой, со всеми благословениями, с гафтарой, с Торой — дети когда пытались что-то сделать — к нам подходили и делали замечание. Эти общины и до сегодняшнего дня составляют не больше 15 человек. Консерватизм. Как и в других церквях — люди отделяются, ища какой-то святости, самосвятости, не прибегая к благодати.

И я видел другие общины, которые более прислушивались к умеренному консерватизму, но следуя за Духом Божьим и имея отношения с Церковью — меняли свой подход, и росли. Я знаю такую общину, хотя она имеет в своей структуре консервативный подход к литургии и обрядности, но также там присутствует и прославление, и мессианская литургия своя, которая читается, она ограниченная, но есть, есть чтение Торы, основные молитвы, которые в иудаизме приняты, но они свободны двигаться в Духе Святом — такая община растет. Не сильно, но значительно.

Те же, которые более харизматические — они, конечно же, более быстро двигаются. Но, при всей этой картине, большинство, основное количество евреев, спасенных и верующих в Иешуа, находится сегодня в церквях. Они там чувствуют себя свободней, они там чувствуют, что не заключены законом, которым они подчас связаны в мессианских общинах, и они более чувствуют себя частью того, что церковь делает. Конечно, они ограничивают себя нежеланием евангелизировать евреев.

Если мессианские общины конкретно настроены на достижение евреев, а иногда и нежелание принять в свои ряды неевреев — то евреи, которые попадают в церкви, каются там, чувствуют себя свободно, чувствуют себя привилегированно — они перестают евангелизировать. Это, конечно, сразу бросается в глаза. Хотя я и являюсь членом большой церкви в США, и здесь я как служитель, как раввин, у меня есть духовная власть, я вижу, как много евреев в этой церкви знают, что они евреи, они любят свою церковь но достигать евреев — через шаббаты, через еврейский образ жизни, в молитве — они не особенно хотят. Они просто чувствуют себя хорошо в церкви.

Я не отделяю себя от общины «Барух аШем» в Далласе, где раввином является Марри Уокмен, но я вижу их перемены, когда раньше они обращали внимание только на еврейские корни людей, и почему мы не стали членами мессианской общины там — потому что когда мы приводили русскоговорящих людей, и как только узнавали что они евреи — очень хорошее было отношение, любезности, приглашения всевозможные. И когда узнавали, что люди — не евреи, чувствовался холод и нежелание общаться. Это то, что нас отвернуло больше всего стать членами этой общины. Но это не значит, что она плохая, это у меня и моей жены такое было мнение. Хотя, я каждую субботу приезжал туда, когда мы там жили, принимал участие в служении, в амиде, в молитве. Всегда шел в миньян.

Но хочу еще раз сказать — те, кто движутся вместе с поместными общинами и церквями — те имеют успех, уважение друг к другу и любовь. И в этом «БАРУХ ха ШЕМ» сильно изменилась, они стали сотрудничать с поместными христианскими общинами и количественно и качественно они возрасли.

Другую видел крайность — когда церкви понимают важность служения евреям и отворачиваются от мессианских общин, напрямую, и участвуют, будем так говорить, в тесных отношениях с религиозными иудейскими общинами, синагогами или с другим организациями. Они напрямую отказываются сотрудничать с мессианскими общинами. И это проблема. Писание разделяется, и услужливость перед иудаизмом становится для них очень важным, как будто они делают великую работу перед Богом. Я думаю, что эти церкви понесут ответственность перед Богом за такие действия и надеюсь, что что-то изменится.

— Как, в целом, христиане в США относятся к мессианским евреям?

Опять же, здесь отношения разделяются. Потому что имея откровение об Израиле — они уже разделились. Понимая, что нужно помогать евреям, некоторые помогают евреям и не помогают мессианству. А есть церкви, которые четко понимают поддержку мессианского движения. Те, которые имеют откровение благословлять Израиль, и с той и с другой стороны, особенно тем, кто свои по вере — те кто напрямую понимают свою ответственность в проповеди Евангелия и поддерживают мессианские общины — те церкви имеют успех . Все таки многое зависит от духа общины, от пастора, умения и способностей каждой церкви, но я вижу как такие церкви имеют движение Духа Святого и они преуспевают. И в целом, интерес к мессианскому движению есть. Хотя, и очень сильно заметна в разговоре теория замещения.

— До сих пор?

До сих пор в Америке это существует.

— В консервативных церквях или либеральных также?

Во многих церквях. В большей своей массе — они открыты к проповеди Евангелия, открыты евангелизировать и работать среди евреев, но такого понятия, чтобы каждая еврейская община должна быть общиной, а не церковью — у них это отсутствует, и это тоже своего рода теория замещения. Харизматические церкви, не все но большинство, понимают важность Израиля и проповедуют в помощь евреям и мессианскому движению. Там где общины открыты к сотрудничеству — и церкви открыты. Если общины не открыты к сотрудничеству, а превозносятся, в любых понятиях — своей избранностью, еврейскими корнями — то и Бог, конечно, гордым противится, и нет у них сильного общения с Церковью. Потому что чаще всего, те евреи которые получают откровение о вот такой ортодоксии — они скорее всего угнетают церковь, называют ее языческой и об этом говорят без стеснения.

Ну, а кому это будет нравится? Если не иметь любви — никогда ничего не изменишь.

Но все больше и больше идет перемен. Я вижу, как большие церкви делают шаббаты по пятницам, многие семьи пекут халы сами, и большой плюс — они проводят не просто Пасху, с кроликами и яйцами, они уже пытаются сделать ее библейско-еврейской — есть седер, где они проводят всю церковь через Агаду — и это уже плюс, особенно последние 8-10 лет.

Среди африкано-американских пастырей понятие Израиля — другое совсем, чем у англо-саксонских. Они больше сосредоточены в помощи поместным проблемам, урбанизации среди афро-американцев, которые в проблемах, они сосредоточены на тюремном служении, на социальных проблемах больше, чем на понятии Израиля и разбора еврейского вопроса. Хотя, надеюсь и их коснется эта важная часть. Но, африканцы есть африканцы, они больше своими корнями тянутся туда, откуда они вышли, чтобы помогать в Африке. Хотя, есть склонность услышать от евреев слово.

В общем, я не сильно впечатлен еврейским мессианским движением в Америке. Я думаю, что можно сделать больше и лучше — но как дать совет им чтобы они нас услышали, не знаю. Он в корне отличается от нашего движения, мессианского движения на Украине и в России.

— Можно сказать, что у нас в СНГ все гораздо живее все происходит?

Там тоже на своем уровне живо, но сама культура разная. Она дает отпечаток, она уже не та которая была в те времена, когда после военные годы у них было больше склонности к семейственности, чем сейчас. Но вы можете заметить, что и у нас тоже все больше появляется разъединенность среди семей — не сильно то люди любят приглашать других, эта такая хладнокровность и к нам приходит. Это, я думаю, зависимость от финансов, от кредитов, от проблем в экономике — людей подстегивает на это общие обстоятельства и я думаю что мы увидим новое поколение, которое будет довольно сложно достигать, чем это было раньше.

Нам нужно смотреть на опыт мессианских общин там, в Америке, и не делать тех же ошибок.

Конечно, они по культуре немножко другие — даже мессианское движение от иудейского движения там очень-очень отличается. У них там более американизованные песни, мало на иврите, или же клезмерское, идиш-культуры — нет, они к этому не приспособлены. И я думаю, что это послевоенное влияние напуганных холокостом евреев которые напрочь отказались от идиш, от песен, и это все они уничтожили и нежелание ассоциации с европейским иудаизмом, который существовал у нас до военных лет сделало новую еврейскую культуру не знакомую нам. И поколение евреев-хиппи — они уже были отстранены от этого, и их родители этого не хотели — ни в коем случае ассоциировать себя с идиш и тем, что было во время войны и до войны. Это бич и он сделал отпечаток. Но для нас это как жизнь — мы этим еще живем, это наши корни, многие еще их помнят. А там этого нет. Разве что, это в Манхеттене, или на Брайтон Бич в синагогах — где они поют песни такие, которые стали уже фольклором еврейским истории, но больше этого нигде нет.

— Но ведь в Штатах много еврейских иудейских общин и синагог.

В большинстве своем, иудаизм, который находится в Америке — он не ортодоксальный, и не хабадский, он реформистский. И эти реформистские синагоги, которые стали просто культуризировать Тору и приспосабливают ее к современной жизни, как часть еврейской культурной ассимиляции. Хабад — он очень активный, более религиозный и агрессивный. А остальные — они простые. Можно пойти поговорить с раввином-реформистом, и он будет спокойно воспринимать тебя. И попытается сказать, что у каждого свое мнение, и больше ничего.

Я был на одном семинаре, где поднимался вопрос — как воспринимают нас, мессианских, иудеи. И, фактически, сильно против выступают только ортодоксы и хабадники. Все остальные спокойно пытаются сказать, что это все равно движение иудаизма — нормально, только один минус — «ваше поведение, где бы вы ни появляетесь, вы там всем своим евангелием тыкаете, будьте более гуманны к людям и более культурны». Мы, конечно, тогда там посмеялись, потому что у нас хотя бы это есть — возможность поевангелизировать. Фактически, был такой итог реформистских общин, известный раввин Кушнир сказал:

«У мессианского движения есть будущее. Не потому, что вы сильно иудейские. У вас есть будущее по двум причинам: первое — вы спокойно интегрируете в общество, то есть женитесь на нееврейках и для вас это не проблема; и второе — ваша активная позиция проповеди Евангелия. По этой причине у вас, фактически, есть право стать лидирующим движением иудаизма в еврейском обществе, в общем».

Лет 8 назад я слышал высказывание этого раввина, и я радовался, потому что на самом деле оно есть, существует, и дай нам Бог дожить до такого момента, когда это произойдет.

— И последний вопрос. Мы сейчас говорили о будущем, о переменах в христианских церквях. Как вы думаете, каким будет «завтра» для наших общин и всего еврейского мессианского движения?

Исторические церкви — русская православная, католическая, коптская, лютеранские — они имеют свою структуру и свою литургию. По этим меркам они меряют все остальные движения, насколько они ортодоксальны. Для будущего мессианского движения, я верю, нам не нужно отходить от действия Духа Святого. Всегда прислушиваться, чтобы это было часть нашей жизни — свобода движения Духа Святого. Но также нужна общая концепция вероучения — во что, как мессианские евреи, мы верим. Хотя, этот вопрос настолько разнообразен, что даже если посмотрим в Деяния Апостолов — было много мнений. Где два еврея — там всегда пять мнений.

Но концепция нужна, для общих позиций мессианских общин, чтобы они расцветали и умножались — это не литургия, это свобода понимания нашего вероучения.

Будущее — это возможность, где проявляется и еврей, и нееврей — вместе. Если мы будем исполнять написанное в Ефесянам — где своим телом Иешуа разбил эту вековую стену, и мы поймем, что друг без друга мы не исполним писания и нам нужно быть вместе, чтобы исполнилось то, что Иешуа сделал. И второе — это позиция для неевреев — понимать, что они Богом призваны в мессианском движении.

Один из примеров — почему неевреи, которые приходят в иудаизм, проходят гиюр и т.д., они себя чувствуют евреями и даже когда скажешь — «да ты же родился украинцем», они скажут — «я еврей» — и будут эту точку зрения отстаивать. Потому что над ними был произведен какой-то религиозный обряд, хотя это может быть и какой-то одурманивающий обряд, но они себя с этим ассоциируют. Когда люди приходят в наши мессианские общины, и на них евреи наезжают — они уходят в сторону. Я верю, что необходима концепция понимаемая верующими людьми что их призыв в еврейское мессианское общество — настолько же важно, как посвящение Руфи — «Твой народу будет моим народом». И восприятие церквями таких людей должно быть адекватным и нормальным. Не глумиться над ними, что мол «вчера он еще сало наяривал, а сегодня мол против» — а наоборот понять, что Бог делает свой призыв. Я очень часто слышал, что пастыря просто глумятся над братьями, которые решили следовать именно таким образом жизни — это неправильная позиция, неправильно осмеивать выбор, который сделал человек.

А для братьев, которые решили взять на себя такое бремя в мессианском движении — нужно изучать, изучать почему мы такие, что происходит, почему мы исполняем эти заповеди, которые Бог нам дал, почему именно суббота, почему мы читаем Тору, почему мы не называем Танах — Ветхим Заветом, и так далее.

На самом деле, мы подходим к вопросу глобального понимания, что Бог восстанавливает еврейский народ, как символ последнего времени. И если нам необходимо это сделать, войти в это призвание, приложить усилие и это будущее мессианской общины, тогда мы будем понимать, почему неевреи и евреи должны быть вместе, и работать совместно с церквями. Это сложно сейчас. Многие вещи, которые мы бы хотели сказать церквям с точки зрения еврейства, концепции мессианского иудаизма — не воспринимается, потому что считают, что мы играем в игры. Но я пришел к тому, что это — последнее время. Если Бог восстанавливает Израиль — значит восстанавливает то, что мы утеряли.

— Что именно утеряли?

Простая вещь, например, — меня поздравляют с Рождеством пастора церкви. Я пишу обратно, — и также вас поздравляю с еврейским Рождеством. Они мне — не поняли, что это? Ну а я пишу — Царь родился вам, Царь Иудейский, значит это Рождество еврейского Мессии, значит Рождество было еврейским, в Вифлееме и т.д. И сразу тишина в ответ — потому что такое понятие, как еврейское Рождество — оно отсутствует.

Мне хотелось бы, чтобы было это восприятие изменилось, Я посмотрел многие христианские каналы и был удивлен, насколько смешали все — причем здесь Дед Мороз, Снегурка и елка к Рождеству Христовому, кто есть кто Христу? Как, насколько нужно было унизиться, чтобы приписать данный праздник к Рождеству Христовому. Для меня это был большой вопрос... Что я вижу? Что те люди, которые пришли к Господу в последнее время, они не перестали жить теми старыми временами, они хотят вспомнить, как это было в детстве. И то, как это было — привлекать и смешивать Деда Мороза и Снегурку, Новый Год и Рождество вместе, чтобы потом сказать о Христе. Неправильная концепция, проповеди благой вести , неправильный подход, неправильная позиция — не смешивают зло с добром, не нашивают новые заплаты на старые одежды, не вливают нового вина в старые меха. Но ведь мы хотим привлечь людей мирскими обычаями, мы хотим сделать это — мы хотим внести старые наши развлечения, старые какие-то песни, вспомнить какой-то новогодний огонек, смешать то, что мы помним из детства и ко всему каким-то образом это привязать к Рождеству Христовому. Друзья, для меня это звонки. Таким образом, мы станем секулярным обществом, мирскими. Мы будем праздновать их праздники, не отделяя ничего. Мы перестаем смотреть на это правильными глазами. Мы всегда должны быть святыми.

Исход 19 глава говорит о том, что Бог еще до Закона, до всех обязательств, до кашрута, до всех норм — Бог говорит уже вышедшему Израилю — «Я вывел вас себе», и потом говорит — «Если вы будете слышать и слушать голос мой и хранить завет мой — то вы тогда будете моим народом». Каким народом? Царственным народом и народом святым. Еще до происхождения всех вещей, Бог говорит «вы — святые». А каким-то образом мы делим святое от несвятого. Мы здесь мирские, а здесь уже святые. Погуляем-погуляем, ну как бы праздники — все веселятся, а воскресенье или шаббат — это для Господа. Тут мы будем священнодействовать, а там — мы мирские. Вот эта концепция очень опасна для современных верующих, особенно в бывшем Советском Союзе. Мы каким-то образом притягиваем за уши то, от чего мы отреклись, когда пришли к Господу. Зачем это делать? Думаю, что должна быть глубина.

— Мессианские евреи не должны вести себя подобным образом?

Для меня, мессианское движение должно показать пример веры, исполнения Слова Божьего, прилепления к Богу всем своим сердцем в молитвах, в постах, в жизни, в поведении. И остаться тем, кем мы остаемся и учить Церковь, с любовью исполнять заповеди и праздники Господни, в полноте Его любви. Уходить от язычества.

Призвание еврейской мессианской общины быть слугой и разоблачить язычество, которое насаждалось и насаждается сегодняшним миром и дьяволом в мире, увлекая людей от истины. Я не говорю, что мы идеальное движение или истинное движение. Я говорю о том, чтобы мы оставаться в чистоте, и не соглашаться с теми преданиями, то ли иудейскими, которые не имеют основания в Писании, то ли постсоветскими которые остались и у евреев и у неевреев.

С надеждой смотрю в будущее, конечно же. Не без этого, потому что нет победы без борьбы. Нет сражения без подготовки к нему. Поэтому хочу, чтобы все подготавливались и шли в служение, шли в библейские школы, изучали Тору, изучали Священные Писания, в глубине разбирали его.

Потому что это призыв к совершенству — изучать, благословлять и быть здравыми в учении. Это мое послание ко всем.

Интервьюер — Алекс Фишман

Пожертвовать

Последнее: 07.04. Спасибо!