Задавались ли вы когда-нибудь вопросом о том, является ли известный нам сегодня раввинистический иудаизм тем же самым иудаизмом, который практиковался в библейские времена, во времена Моисея и пророков?
В течение последних 2000 лет общепринятый термин “соблюдающий Тору”, относящийся к Торе или заповедям, на самом деле значил не то, что большинство людей думают. Сегодня практически невозможно соблюдать заповеди Торы, поскольку они вращаются вокруг Храма, Святилища, священства, жертвенника и самого главного в этом всём — жертв для искупления наших грехов. Это всё прекратило своё существование после разрушения Храма, 2000 лет назад. Сегодня выражение “соблюдающий Тору” относится к тому, кто соблюдает раввинистические правила. Больше нет почти никакой связи с Моисеем и его настоящими заповедями.
По правде говоря, раввины разыграли самую сложную схему в народе Израиля: они заставили нас думать, что раввинистический закон и традиции, которые были ими придуманы, и есть на самом деле “Законом Моисея.” В течение следующих нескольких минут мы собираемся показать Вам, что Закон Моисея и раввинистические правила не имею друг с другом ничего общего и что “Устный Закон” никогда не давался Богом на горе Синай, и что это не более, чем городская легенда.
Что произошло?
В библейские времена, за неделю до Йом Киппур, Первосвященник должен был оставить свой дом и уйти в спокойное место, где он мог подготовиться духовно. Когда наступал Йом Киппур, Первосвященник не спал. Он входил в Святая Святых один единственный раз в год и приносил жертву. Во-первых, он должен был принести жертву за себя, а потом козла за искупление грехов народа. Израильский народ должен был поститься вместе с ним. Пост был малосущественным и символическим действием, и не был искуплением за грехи народа, совершённые на протяжении года. Жертвенная кровь на жертвеннике — вот то, что искупало грехи народа Израиля. Пост для Израиля был выражением их глубокого, истинного и сердечного раскаяния, в надежде на искупительную жертву. По традиции, когда заканчивался Йом Киппур, народ ждал “официального знака”: официального подтверждения от Бога, что Он принял жертву и что народ освобождён от грехов. Что было подтверждением? Красная верёвка, висящая в Храме. Алая нить становилась белой. Вот так Первосвященник и весь народ узнавали о том, что Бог принял их жертву на Йом Киппур. Люди танцевали, праздновали и радовались. Их грехи за ещё один год были смыты и прощены. В Гемаре, Мудрецы Талмуда (Хазаль) описывали следующее:
Примерно за 40 лет до разрушения Храма, который был разрушен в 70 году н.э., та самая красная верёвка, алая нить, перестала превращаться в белую. Это привело к серьёзному беспокойству лидеров народа. Как будто бы в 30 году н.э. Бог прекратил давать своё одобрение на Йом Киппур. Алая нить больше не становилась белой. Бог больше не хотел принимать жертву на Йом Киппур. Как будто в 30 году н.э. Бог перестал обитать в Храме, который 40 лет спустя также был разрушен.
Вы помните, что произошло около 30 года н.э.?
С тех пор раввинам пришлось переизобрести иудаизм таким образом, что он должен работать и без Божьего подтверждения.
Хотя они сохранили термины “иудаизм” и “Тора”, суть изменилась. Это больше не была Тора, написанная Моисеем. Вместо неё с тех пор это “Устный Закон”. Внезапно, отпала необходимость в жертвеннике, Храме и жертвах для искупления и прощения. Сегодня жертвования денег на иешиву и пропускание двух приёмов пищи в год достаточно.
Изменение полномочий
Давайте вернёмся во времена Второго Храма. В то время в иудаизме было несколько течений или сект, из которых доминирующими были фарисеи. Секта фарисеев росла с годами и вытесняла другие группы (такие, как саддукеи и иессеи, например). Сегодня мы все знаем эту секту под названием “раввинистический иудаизм”.
После разрушения Второго Храма секта фарисеев стала раввинистическим иудаизмом и больше не основывалась на Божественном небесном откровении, как это было во времена Моисея, Отцов, царей и пророков. Новые лидеры еврейского мира в то время намеренно решили отойти от Библии. Некоторым из вас это может показаться удивительным, но это именно то, что описывает Талмуд.
В Талмуде есть одна известная и показательная история, демонстрирующая то, как авторитет раввинов затмил авторитет Бога и в их оценке и, во всех отношениях, забрал у Бога Его суверенитет, делая их новыми Богами. Эта история описывает известный спор между Рабби Элиэзером и Рабби Йехошуа о печи для приготовления пищи.
Печь Ахная
Этот спор возник из вопроса, заданного одним человеком, который сделал глиняную печь. Он увеличил её, разбив её на куски, а затем опять собрав, используя песок, сделав таким образом большую печь. Спор, представший перед Синедрионом, был о том, была ли новая печь кошерной или нечистой. Талмуд указывает на то, что Рабби Элиэзер привёл “все мыслимые аргументы” и доказал, что печь на самом деле кошерная. Но большинство раввинов из Синедриона не приняли его аргументы и провозгласили, что печь некошерная. Рабби Элиэзер продолжил своё доказательство, используя сверхъестественные знамения: рожковое дерево чудесным образом выкорчевалось и пересадилось в другой части двора. Потом ручей потёк вспять. Но кульминация этой истории была, когда Рабби Элиэзер воскликнул: “Если Галаха согласна со мной, пускай это подтвердят небеса!” И тогда Бог проговорил с небес и сказал: “Почему вы спорите с Рабби Элиэзером, с которым Галаха всегда согласна?” Это означало, что Бог воззвал с небес, говоря, что Рабби Элиэзер прав. Тогда Рабби Йехошуа встал и произнёс наиболее важное утверждение в Талмуде и в еврейском мире: “Тора не на небе!”
Бог больше не держит бразды правления в своих руках. Теперь мандат принадлежит только раввинам.
У них вся сила и контроль. Бог оставлен за бортом.
Талмуд продолжает историю и рассказывает о том, что после спора Бог улыбнулся и сказал: “Победили Меня сыновья мои, победили Меня сыновья мои.” Что означает, согласно раввинистическому поверью, что Бог подчинился авторитету раввинов и потому даже Он признал, что их постановления не только превзошли авторитет Моисея, но и авторитет Самого Бога.
С того времени Бог перестал открывать Себя народу Израиля, как Он это делал в библейские времена. С того момента суды и правила раввинов являются новой Торой, которую они назвали “Устный Закон”.
Ложь Устного Закона
В последние 2000 лет иудаизм был основан не на Писании, а скорее на традициях и правилах, придуманных раввинами. Чтобы попытаться убедить народ, раввины учили, что на горе Синай Моисей получил две различные Торы: Письменную Тору (или Закон) и то, что они называют “Устная Тора”.
Находясь под Синайским Заветом, служение Богу было сосредоточено на крови жертв на жертвеннике в Храме. После разрушения Второго Храма не было больше Храма, жертвенника или жертв, как не было и действующего священства. Хазаль, еврейские мудрецы и лидеры, оказались в плачевном состоянии. Им нужно было найти новый путь следования иудаизму, без его сути. Отчаявшись найти таковой, они провозгласили себя и свои традиции новым способом служения Богу. Таким образом 2000 лет назад была изобретена новая религия: религия Раввинистического Закона, которая основывалась на новом понятии — “драш” (копание в поисках более глубокого значения текста), созданном Рабби Акивой. Рабби Акива не был даже евреем, он был язычником, потомком Сисары, и именно он был тем, кто в конечном итоге спровоцировал изгнание, которое постигло еврейский народ после того, как он провозгласил, что Бар Кохба был Мессией. Бар Кохба оказался лжемессией, и он повёл людей на неудачное восстание, в котором сотни тысяч евреев были сожжены заживо, а выжившие были изгнаны из своей земли.
Раввинистическая Галаха, которая была разработана, гарантировала раввинам власть и контроль над религиозными и социальными аспектами жизни народа Израиля, утверждая, что эта традиция не была изобретена ими, а пришла к ним, передаваясь из уст в уста, от самого Моисея на горе Синай.
Однако, здесь начинаются проблемы с легендой об Устном Законе, потому что, если посмотреть через всю Тору, то сам Моисей не мог отвечать на Галахические вопросы. В каждом из таких случаев Моисей направлял такие вопросы к Богу и ждал Его ответа. Это значит, что у Моисея не было Устного Закона, к которому бы можно было обратиться для разъяснения. (Такие примеры можно найти в Числах 9, Левит 24, Числа 15 и 27 и других местах Писания). Более того, сама Тора однозначно показывает нам, что Божий завет с Израилем на горе Синай был основан только на Письменной Торе.
“И сказал Господь Моисею: НАПИШИ себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем.” (Исх. 34:27, синодальный пер.)
“И сказал Господь Моше: ЗАПИШИ себе речи эти, ибо по этим речам заключил Я с тобою завет, и с Исраэлем.” (Исх. 34:27, пер. Ф.Гурфинкеля)
Здесь нет никакого упоминания дополнительной Торы, или каких-либо традиций, которые следует передавать от одного поколения другому. Так что же сделали хазаль? Они втиснули свой Устный Закон прямо в этот стих. Как? Они придумали драш, согласно которому значение слова по (ивр. аль-пи — согласно, сообразно — ком. пер.) в выражении “по этим речам” — “на устах”, что означает “Устный Закон.” Это толкование происходит из специально искажённой интерпретации распространённого в иврите выражения. Однако в библейском иврите, равно как и в современном, значение этого слова по — не “на устах”, а “согласно” или “в соответствии с.” Посмотрите, например, Быт. 43:7: “по этим расспросам.”, Чис. 26:56: “по жребию” или Втор. 17:10: “по слову.”
Как же мы на это повелись?
Некоторые из вас, вероятно, смеются, удивляясь: как могло такое большое количество людей повестись на это? Но нужно помнить, что Библия не была тогда доступна обычным людям, которые сами не могли читать и писать, и следовали интерпретации раввинов. Другой способ, которым раввины попытались подкрепить идею Устного Закона в народе, это использование одного единственного слова из Лев. 26:46 вне его контекста:
“Вот постановления и определения и ЗАКОНЫ, которые постановил Господь между Собою и между сынами Израилевыми на горе Синае, чрез Моисея.”
Слово законы, согласно раввинам, означает письменный закон и устный закон. Проблема в том, что эта интерпретация выпадает за пределы очевидного контекста, который виден в том, как сама книга Левит объясняет, что такое эти законы: закон о жертве всесожжения, закон о хлебном приношении, закон о жертве за грех, закон о жертве повинности, закон о мирной жертве, закон о язве проказы и другие. Это и есть законы. Тора, которая является устной традицией, нигде не упоминается, и из контекста очевидно, что Моисей не говорит о чём-либо подобном.
Есть ещё одна известная глава, которая была вырвана из контекста, чтобы установить их авторитет, власть и контроль над обычными людьми. Они основывают это, в первую очередь, на пяти словах из недельной главы Шофтим из книги Второзаконие: “все, чему они научат тебя”. Так о чём же на самом деле Моисей говорит в этом отрывке из Второзакония? Народ Израиля только что вышел из Египта и стал настоящим народом. И как в случае с любой другой страной, существует необходимость в правоохранительных органах, таких как полиция и судьи, чтобы устанавливать порядок и защищать население, задерживать преступников и привлекать к ответственности осуждённых. Проблемы, с которыми Израилю ещё предстояло столкнуться. Поэтому в этой главе Моисей назначает должностных лиц, судей и стражу из среды народа:
“Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным... Когда надзиратели скажут все это народу, тогда должно поставить военных начальников в вожди народу... И приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить: и поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя...” (Втор. 16, 17, 20)
Моисей объясняет народу Израиля: у вас есть спор с кем-то, кто украл вашего осла? Или избил вашу дочь? У вас есть, к кому обратиться: идите к надзирателям, священникам и судьям, которые сидят в здании суда. Это не имеет ничего общего с раввинами или их духовной властью рассказывать вам, как жить. Как вы видите, понятие “раввины” даже не упоминается в этих главах.
А если и этого не достаточно, в трактате Сангедрин хазаль взяли 2 стих 23 главы книги Исход, который говорит:
“НЕ следуй за большинством на зло, и НЕ решай тяжбы, отступая по большинству от правды.”
Казалось бы, просто и ясно: не следуй за большинством на зло, чтобы исказить суд. Что же сделали хазаль? Они вырвали три слова “следуй за большинством”, игнорируя слово “НЕ”, стоящее перед ними, и провозгласили, что когда среди раввинов есть большинство, они могут дать толкование или постановление по любому вопросу, так, как они считают нужным. А народ Израиля должен следовать за ними вслепую и, как только они вынесли какое-то решение, оно должно быть принято без споров. Здесь даже не нужно быть гением, чтобы увидеть, как они умышленно исказили текст, чтобы установить свою власть и контроль. Даже Раби Йосеф Цви Герц, главный раввин Великобритании, признал это, написав об этом стихе так: “Раввины решили проигнорировать буквальный смысл этих последних трёх слов.”
Так есть ли в Талмуде какой-то смысл?
Послушайте, без сомнения, Талмуд — это впечатляющая сокровищница еврейской культуры. Часто в нём можно найти жемчужины мудрости. Но очень важно понимать, что Талмуд и Ветхий Завет противоречат друг другу сотни раз вполне недвусмысленным и неловким образом, и обойти это невозможно. Эти противоречия подтверждают то, что написание Талмуда не было вдохновлено Божьим Духом. В конце концов, идеальный Бог просто не может делать подобные ошибки. Но независимо от этого, нет никакого основания, ни исторического, ни Библейского, доказывать, что Устный Закон был дан Моисею на горе Синай. Фактически, историческая и теологическая проверка доказывает как раз обратное. В конце концов, если бы “Устный Закон” был на самом деле дан Моисею на горе Синай, читатель бы мог ожидать увидеть тысячи его упоминаний в Писании. Однако, Бог никогда не вспоминал его. Моисей также никогда не использовал выражение “Устный Закон”. Даже Иисус Навин, назначенный Богом как последователь Моисея, никак не упоминает устную Галаху. Бог говорит Иисусу размышлять над Торой:
“...Поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней НАПИСАНО: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно.” (Нав. 1:8)
Книжник Ездра, который вновь познакомил наш народ с Торой 2500 лет назад, не написал ни единого слова о каком-либо Устном Законе. Никто из израильских пророков никогда не обращался к устной Галахе, никто не говорил о ней никогда, не упоминал её или хотя бы намекал на её существование. По правде говоря, во всей Библии нет ни единого стиха с упоминанием понятия “Устный Закон.”
Нет также ни одного примера во всей Библии, чтобы кого-то ругали, наказывали или обвиняли за нарушение какого-либо “Устного Закона.” Суть в том, что исходя из написанного в Библии, можно сказать, что Устный Закон никогда не давался. На самом деле, историки признают, что термин “Устный Закон” впервые встречается только 1500 лет спустя после Моисея. Мы имеем дело с самым длительным и тщательным промыванием мозгов в истории.
Так как же нам знать, как построить сукку, без Устного Закона?
Согласно правилам литературного письма, авторы фокусируются на том, что они считают важным, и исключают детали, которые они считают несущественными. И похоже, что угол, размер и направление сукки (кущи — коммент. пер.) не были важными для Бога. Значит, Он хотел, чтобы мы фокусировались не на тривиальностях, а на важных вопросах. Фокусировка на деталях, которых нет в тексте, означает игнорирование самого сердца автора. Проще говоря: когда Бог потребовал, чтобы мы сидели в сукке во время Суккота, Он, вероятно, особо не переживал о её размере и форме. Для Него это не было важно.
Представим себе молодого человека, 3000 лет назад, который работает всю неделю и в выходной, и вместо того, чтобы провести время со своей семьёй в Шаббат, он идёт в лес, рубит деревья, носит их в лагерь, рубит на куски, разводит огонь и трудится, чтобы поддерживать его. Это физическая, утомительная и трудная работа, которая требует много времени. А теперь представьте, что глава селения просит этого человека остановиться и больше не работать в Шаббат. Представьте, что человек, вместо того, чтобы понять, что начальник просто беспокоится о его эмоциональном, физическом и духовном отдыхе с семьёй, вдруг начинает изобретать различные ограничения. Он запрещает себе и своей семье на все будущие поколения отрывать туалетную бумагу в Шаббат, разделять чашечки для йогурта в Шаббат, включать кондиционер в Шаббат, садиться за руль машины, чтобы поехать навестить свою бабушку в Шаббат, делать шашлык в Шаббат, включать свет в своей комнате в Шаббат, и ещё тысячи дополнительных правил, утверждая, что он соблюдает “Устный Закон”, данный ему главой селения. Закон, без которого было бы невозможно понять, что на самом деле имел ввиду глава селения, когда просил его не работать в Шаббат. Именно такой и есть история Устного Закона.
Свитки Мёртвого моря и другие еврейские источники времён около 200 года до н.э. нигде даже не намекают на существование Устного Закона. То же самое касается и Вавилонских Свитков, написанных в шестом веке до н.э. и описывающих евреев в Вавилоне и их образ жизни. Они не только нигде не указывают на существование Устного Закона, но на самом деле противоречат самому этому понятию. Согласно д-ру Финкелю, еврейская идентичность в Вавилонском изгнании была только внутренней. Не было никакого внешнего проявления религии. У них не было и следа каких-либо символов устной традиции, отражающихся внешне. Подобно им, многие евреи в Эфиопии, которые возвратились в Израиль после тысяч лет в изгнании, не были знакомы с раввинистическими традициями и никогда даже не слышали о них, концепция “Устного Закона” была полностью чуждой для них. Понимаете, если нет никакого Устного Закона, то нет и необходимости в раввинистической Галахе. Если нет необходимости в раввинистической Галахе, нет необходимости в раввинах. А когда нет необходимости в раввинах, внезапно появляются тысячи людей, лишённых своей власти, своего авторитета, и без зарплаты. Целая индустрия, в которую мы вкладываем миллиарды шекелей, должна быть уничтожена.
Хотелось бы отметить, что древние традиции в народах действительно периодически упоминаются в Библии, но всегда в негативном свете. Например, посмотрите, что писал пророк Исаия:
“И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими,
и языком своим чтит Меня,
сердце же его далеко отстоит от Меня,
и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих;
то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом,
чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет,
и разума у разумных его не станет.” (Ис. 29:13-14)
Итак, образованный человек, основывающий свои исследования на Библии, истории и археологии, не может всерьёз воспринимать заявления о том, что Моисей получил Устный Закон вместе с Торой. Это сказка, народный миф, единственной целью которого является наделение кого-либо, кто называется “раввином”, силой и властью.
Автор — Эйтан Бар / oneforisrael.org
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org
Последнее: 26.07. Спасибо!