«Йом Кипур» на русский язык переводится как «День Покрытия», также его называют «Судный День». Этот праздник отмечается в десятый день месяца Тишрей, завершая десять дней покаяния.
Название «Йом Кипур» появилось в средневековой раввинистической литературе. В Торе этот праздник называется Йом-ха-Киппурим (День покрытия, или сокрытия, грехов). Слово «кипур» происходит от двух ивритских слов: «кофэр» – «денежный выкуп», «капорет» – «покрытие» или «сокрытие».
«И сказал Господь Моисею, говоря: Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертву Господу. Никакого дела не делайте в день сей; ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего» (Лев.23:26-28).
Этот день целиком, «от вечера до вечера», посвящен покаянию, молитвам, чтению Писания. В этот праздник предписывается смирение, воздержание от каких бы то ни было дел, кроме богослужения, и полный пост в течение суток – в знак раскаяния перед вышним Судьей. Евреи верят, что в Йом-Кипур их грехи обязательно будут прощены. Но никто не рассчитывает на прощение, которое будет даровано благодаря его праведности или заслугам, каждый ждет проявление милости Всевышнего: «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего. И если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее. Никакого дела не делайте; это – постановление вечное в роды ваши во всех жилищах ваших. Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу» (Лев.23:29-32). Поэтому Йом Кипур называют еще Шабат Шабатон – Субботой суббот.
Считается, что в Йом Кипур прощаются грехи против Бога. Грехи против людей Йом Кипур не искупает, пока человек не примирится со всеми людьми, которых он обидел. Поэтому еврейская традиция советует начать процесс покаяния задолго до праздника. Если вы совершили проступок против человека, нужно искренне попросить у него прощения. Пострадавший тоже должен быть милостив, если раскаяние искренне. Но человек не только должен просить прощения, но и возместить, насколько это возможно, весь причиненный им ущерб – как моральный, так и материальный.
Когда Храм в Иерусалиме стоял во всем своем величии и красоте на горе Мориа, вся торжественность этого дня сосредотачивалась в Храме, в торжественном Богослужении и жертвоприношениях.
После гибели Надава и Авиуда, попытавшихся принести самовольные воскурения в Святое Святых (Лев.10:1-2), Богом были даны определенные повеления. Они подробно описывали условия, при которых первосвященник мог войти во Святое Святых единственный раз в году, в Йом Кипур, чтобы исполнить там заповедь принесения воскурений перед Ковчегом Завета. Всякий, нарушавший эти законы, будь-то первосвященник или простой коген (священник), сурово наказывался Богом.
Подготовка начиналась за семь дней до Дня Искупления. Все это время первосвященник не выходил за пределы дворов Храма. Традиция говорит, что в ночь перед Йом-Кипуром первосвященник не спал, и мудрецы читали перед ним книги Писания.
Очищение от собственных грехов было первым действием, которое совершал первосвященник, начиная служение в Храме в Йом Кипур. Требованием Йом Кипура являлось очищение дома (семьи) первосвященника и священников путем принесения жертвы. В тот момент, когда первосвященник возлагал руки на голову жертвы, он исповедовал свои грехи и просил прощения за все семейство когенов.
За свои грехи и грехи священников первосвященник приносил в жертву тельца, а за грехи народа – одного из козлов: «И бросит Аарон о обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев.16:8).
Козла, на которого выпал жребий «для Господа», священник приносил в жертву и его кровью окроплял крышку Ковчега Завета в Святое Святых.
В Святое Святых первосвященник должен был войти в белых одеждах, а не в своих четырех особых одеждах (голубая риза, золотая пластина, нагрудник из драгоценных камней и эфод). Эти одежды, которые были даны ему «для славы и величия», следовало оставить снаружи. То состояние, в котором первосвященник должен был войти во Святое Святых, не допускает даже намека на чувство гордости и собственного величия перед лицом Господа.
«Священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды. И пусть омывает он тело свое водою, и надевает их» (Лев.16:4). Белые льняные одежды – знак чистоты и святости. Такой смысл они имеют повсюду в Писании: «И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровью Агнца; за это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр.7:13-15).
Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святое Святых и где стоял Ковчег Завета (место присутствия Бога), он не знал своей участи. Ведь Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или из-за непослушания народа. Поэтому в этот день у Храма скапливалась огромная толпа людей, которая ожидала исхода служения. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма. Если жертва не принималась, первосвященник мог умереть, и тогда его вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге. Ведь никто, кроме него, не имел права входить во Святое Святых.
Козел, на которого выпадал жребий «для отпущения», символизировал самого дьявола – причину и источник греха. Это подтверждают дальнейшие предписания: «И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню» (Лев.16:20-22).
Козел с грехами всего народа отсылался в «землю непроходимую» – буквально «земля решения», «земля судебного приговора» или «земля истребления». Согласно преданию, козел свергался со скалы и разбивался о камни.
Низвержение с небес – это кара, которая, согласно Писанию, свершится над сатаной: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откр.12:9-10).
Написано, что сатан (дьявол) будет не только свергнут с небес, но и низвержен в бездну: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, И низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.20:1-3).
Наконец, сказано, что злой дух, «прельщавший все народы», в конце времен будет ввергнут в озеро огненное: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:10). Во всех этих случаях по отношению к сатану употреблены слова – «бросать», «кидать», «низвергать».
Таким образом, отсылание козла в пустыню и сбрасывание его со скалы символизировало свержение власти сатаны, очищение от всех грехов и уничтожение последствий всех беззаконий людей, как результат их полного раскаяния и стремления приблизиться к Богу.
Талмуд рассказывает, что в период Первого Храма, когда Ковчег Завета стоял во Святое Святых, Божье присутствие было настолько ощутимо, что выражалось в постоянных чудесах, происходивших в Храме. Одно из них было связано с козлом, отсылаемым в пустыню. К рогам козла привязывали кусок красной шерсти, и когда выводили животное из ворот Храмового двора, один из когенов разрывал этот кусок шерсти пополам: одну половину вешал над воротами, а другую снова привязывал к рогам козла. Если раскаяние народа было искренним и чистосердечным, то в тот момент, когда козла сбрасывали со скалы, кусок красной шерсти, повешенный над воротами, становился белым в соответствии с тем, что сказано в Исаии 1:18: «…Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю».
Еще одно свидетельство принятия Богом жертвы – изменение цвета мерцающей завесы (парохет). Эта завеса была толщиной с ладонь и сплетена из разноцветных нитей. Она отделяла Святое от Святое Святых.
Талмуд, а также Иосиф Флавий и Филон Александрийский свидетельствуют о том, что когда Иешуа уже жил на земле, случалось необычное: в один год жертва принималась и лоскут красной шерсти становился белым, а в другой – жертва не принималась и шерстяной лоскут оставался красным. Это началось с того года, когда Иешуа родился на земле. В 30 году н.э., когда Он был распят, умер и воскрес, лоскут и завеса в Храме перестали менять цвет на сорок лет, до разрушения Храма в 70 году н.э.
Это утверждалось не в христианских или мессианских источниках, а в еврейских ортодоксальных, которые не признали Иешуа. Чудо, что эти факты дошли до нас и их не уничтожили раввины, противоставшие Иешуа Мессии. В течение сорока лет до момента разрушения Храма Бог показывал всем, что Он больше не принимает Храмовую жертву. Печально, что большинство еврейского народа так и не поняли главную причину этого: была принесена на все века совершеннейшая жертва Мессии Иешуа!
Мат.27:51 также свидетельствует о том, что в момент смерти Иешуа завеса в Храме разодралась сверху вниз. Сам Всемогущий Бог показал этим, что Он открыл свободный доступ к Себе в небеса.
В Йом Кипур в синагогах читают книгу пророка Ионы, где раскрыта основная идея Дня Искупления: прощение тех, кто раскаялся и вернулся на праведный путь. На примере языческого города Ниневии, о которой повествуется в этой книге, видно, что Бог прощает, если видит истинно раскаявшееся сердце. Иона проповедовал жителям Ниневии, что из-за их нечестия город будет разрушен. И все горожане, от царя до последнего раба, вняли голосу пророка, раскаялись и тем спасли себя от гнева Бога.
Первые мессианские общины продолжали праздновать этот праздник вместе с иудеями. В Деяниях 27:9 говорится об осеннем посте и празднике, как о чем-то обычном. Верующие знали, что когда начинается пост, то меняется погода, направление ветров. Будничное упоминание поста говорит о том, что празднование Йом Кипур было обычным ежегодным празднованием. Но праздновали его совершенно по-новому: Иешуа стал жертвой за грех, Иешуа стал «козлом отпущения», Иешуа стал нашим Первосвященником.
Календарный пост существовал только один для всех евреев, в праздник Йом Кипур, 25 часов строгого воздержания от еды и питья. Он был обязательным, остальные посты – необязательны. Язычники, слышавшие слово «пост», знали, что речь идет о посте 7-го месяца, так как все «чтущие Бога» из греков, римлян, египтян и других народов праздновали этот праздник вместе с иудеями и мессианскими евреями.
В Новом Завете, в послании к Евреям (в 9-ой и 10-ой главах), написано, кем стал Иешуа для нас: «Но Мессия, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:11-14).
Иешуа стал жертвою и козлом отпущения, на которого Бог возложил грехи всего Израиля: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6). Йешуа стал для нас Первосвященником, небесным Ходатаем перед Отцом. Иешуа явился живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом. Он – Первосвященник по чину Мелхиседека, Царь правды, праведности, мира (Пс.109:4, Евр.7:11-22). Наш Первосвященник вошел во Святое Святых и открыл его навсегда для Божьих детей. И каждый день мы можем праздновать день искупления, входить в эту благодать, которая разрушает все дьявольские оковы и мирские узы.
Йешуа – жертва, имеющая силу не только покрывать наши грехи, но и изменять нашу греховную природу на праведную: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14). Поэтому Йом Кипур для Божьих детей – это праздник освобождения и освящения! А наше освобождение – для радости пред Богом и служения Ему!
Последнее: 26.07. Спасибо!
