Можно ли назвать грехом удержание десятины?

Можно ли назвать грехом удержание десятины?

Борис Саулович, если можно так сказать, экономический вопрос. Можно ли назвать грехом удержание десятины? То есть, когда мы её не отдаём. Ведь десятина предназначалась для Храма, а это Старый Завет. Обязательно ли её отделять вообще или это можно делать, а можно и не делать? Говорится ли прямо в Новом Завете об этом?

В Новом Завете есть ряд мест, которые показывают, что десятина — это только нижний предел, от которого должен отталкиваться каждый верующий в Бога Израиля в новом завете. Потому что, в отличие от Синайского завета, каждый верующий нового завета не должен рассматривать вообще своё имущество как своё, а в первую очередь как Божье, доверенное ему, и средства, которые приходят в его жизнь, должны рассматриваться как Божьи. Это как раз то, чему учил всех Своих учеников, всех Своих последователей, Иешуа, и что подтверждается всеми писаниями апостолов.

Конечно же, есть и прямые упоминания о десятине. Например, там, где Иешуа говорит о том, как фарисеи (с их мелочной регламентацией) делали акцент на десятинах от всего, включая какие-то травы, до каждой мелочи. Это позволяло им часто смещать фокус на эти обрядовые вещи (потому что это было связано с различными, так сказать, плодами земли, которые должны были приноситься в Храм), на эти нюансы (причём даже я бы отказался от слова «обряды»), вот на эти внешние действия с внутренних, с духовно-нравственных. (Мы знаем, что это не все представители фарисеев, но те, на учении которых потом возник раввинистический иудаизм.) И Он говорил, что нужно прежде всего думать о внутреннем, о том, чтобы наша жертва исходила изнутри нас, чтобы мы себя делали жертвой Богу, но также не оставляли и внешние обязательные жертвоприношения. И это были не просто жертвоприношения, это были именно материальные жертвы.

В то же время Иешуа учил о том, что наша внешняя праведность, праведность нашей жизни, которая выражается в конкретных делах, должна превзойти праведность прушим (фарисеев) и соферим (книжников). А важнейшей частью их праведных, правильных, согласно Синайскому завету, действий были именно две обязательные десятины и одна (третья), которая приносилась раз в три года.

Когда мы говорим о десятинах как о чём-то обязательном и не говорим о том, что это нижний предел, от которого надо отталкиваться и дальше с Богом индивидуально, лично решать вопрос о том, что делать с остальной частью наших, условно говоря, доходов, то мы, конечно, искусственно упрощаем ситуацию и переходим на несколько законническую базу.

Похоже на то, как будто бы откупились от Бога на этот месяц?

Да, что-то в этом роде. С другой стороны, если мы просто говорим: «А если вы действительно Божьи дети, если вы верите, что всё ваше принадлежит Ему, то вам не обязательно для себя определять что-то обязательное. А вы можете по вдохновению жертвовать то, на что у вас будет вдохновение. И вы получите в этот месяц такое откровение, в следующий — другое откровение...», мы знаем, к чему это приводит. Это приводит к тому, что люди получают «вдохновение», которое исходит вообще не от Бога, а от их ещё не освящённой плотской души, от их эгоистических желаний, от их страхов. И даже этот нижний предел оказывается слишком высоким для них. Обычно, если вот так наставляют, то людей точно подводят под проклятие.

Поэтому сбалансированный подход: мы должны говорить о десятине как о нижнем пределе. И в этом отношении, десятина — это как бы проверка от Бога. Он обеспечивает нас, Он даёт нам то и это, у нас вот такие-то доходы, и Бог как бы наблюдает: отделишь ли ты сразу то, что тебе вообще заведомо не принадлежит, даже с точки зрения Танаха, или ты будешь играть в супердуховность. Когда мы это сразу отделяем, — то, что нам заведомо не принадлежит, — вообще без всяких рассуждений, и отдаём в тот духовный дом, в ту духовную семью, к которой мы принадлежим, это начало уже дальнейшего общения с Богом о том, что нам делать с остальным.

Подписывайтесь на наш канал в Youtube

Пожертвовать

Последнее: 26.07. Спасибо!