Если бы сам апостол Павел не предупредил нас о том, что можно угасить Святой Дух, кто из нас мог бы подумать, что это возможно (1 Фес. 5:19-22)? Предположить, что можно угасить всемогущего Духа Божьего и, следовательно, ограничить Его в том, что Он мог бы сделать как в нашей жизни, так и в жизни поместной церкви, означает ступить на тонкий богословский лед.
Павел говорит в 1 Послании Фессалоникийцам в главе 5, что Бог предоставил христианам возможность ограничить или высвободить то, что Дух делает в жизни поместной церкви. Дух приходит к нам как огонь, затем Он либо разгорается в полное пламя, и получает свободу исполнять Его волю, или тухнет и угасает водой человеческого страха, контроля и искаженного богословия.
Кто из нас останавливался, чтобы поразмыслить, каким образом мы непреднамеренно подавляем работу Духа в нашей личной жизни и в наших церквях? Мы, как церковные лидеры, внушаем страх или храбрость и мужество в сердца людей, когда говорим, проповедуем и ведём за собой? Усеиваем ли мы постоянно наши проповеди и изучения Библии в малых группах, а также наши личные разговоры такими страшными предупреждениями о разных харизматических крайностях, что фактически угашаем работу Духа в их жизни? Или же люди, выслушав нас и наблюдая, как мы ведем себя в христианском служении, становятся воодушевленными, мужественными и уверенными в том, чтобы выходить и рисковать делать то, что в других ситуациях они могли бы не сделать?
Дух явно желает действовать в вашей жизни и церкви. Используя метафору Павла, Дух подобен огню, и мы должны быть осторожными, чтобы не подавить и не загасить Его пламя. Святой Дух хочет усилить теплоту Своего присутствия среди нас, разжечь наши сердца и наполнить нас теплотой Его внутренней силы. И увещевание Павла является предупреждением для всех нас, чтобы мы не стали частью современной «пожарной команды», которая готова заглушить и потушить Его деятельность водой законничества, страха и ошибочного богословия, которое, без всякого библейского основания, утверждает, что Его дары прекратились и были отозваны.
Мы угашаем Святой Дух следующими семью способами
1. Мы угашаем Святой Дух, когда явным образом полагаемся на любой другой источник, кроме Святого Духа, во всём, что делаем в жизни и служении.
Любая попытка апеллировать к «надежде», помимо силы в Духе (Римлянам 15:13), — это угашать Его. То же самое можно сказать и о любой упорной попытке по продолжению служения и пребыванию в радостном терпении любыми другими средствами, кроме Духа (Колоссянам 1:11). Попытка выполнить пастырское служение, кроме как с помощью «Его силы, действующей во мне могущественно» (Колоссянам 1:29), — это попытка угасить Дух. Даже попытка выполнить какие-то хорошие дела веры, используя «силу» вне Духа, — это попытка угасить Его (2 Фессалоникийцам 1:11).
2. Мы угашаем Дух всякий раз, когда принижаем Его личность и говорим о Нем так, как если бы Он был всего лишь абстрактной силой или источником Божественной энергии.
Некоторые представляют себе Дух так, как если бы Он был не более чем эфирной энергией, божественным эквивалентом электрического тока: вставьте палец веры в гнездо Его «помазания», и вы испытаете духовный шок библейских масштабов! В результате все разговоры о переживании Духа оказываются оскорблением Его высокого Божьего статуса и неспособностью принять Его суверенитет над нами, а не наш над Ним.
3. Мы угашаем Дух всякий раз, когда подавляем Его, мешаем Ему и не позволяем действовать и передавать духовные дары, и служить церкви через них.
Каждый дар Духа по-своему является «проявлением» самого Святого Духа (1 Коринфянам 12:7). Дух проявляется или становится явно видимым среди нас всякий раз, когда используются дары. Духовные дары — это присутствие самого Духа, приходящего к относительно четкому, даже существенному выражению по мере исполнения нами нашего служения.
Означает ли это, что учение о цессационизме (учение о том, что действие даров прекратилось со смертью первых апостолов) — это подавление Духа? Хотя я и не считаю, что цессационисты сознательно желают угасить Дух, я все же считаю, что в конечном итоге последствия этого богословского учения подавляют и угашают Святой Дух.
Большинство приверженцев цессационизма желают, чтобы Дух работал сообразно их пониманию библейской точки зрения. Они просто не верят, что проявление чудесных даров сегодня является библейски-подтверждённым. Таким образом, непреднамеренный, практический эффект цессационизма приводит к подавлению Святого Духа. Из-за небиблейского и ошибочного богословия, ограничивающего и останавливающего, категорично утверждающего, что Дух может и не может делать в нашей жизни лично и в наших церквях в общем, Дух угашается.
4. Мы угашаем Дух всякий раз, когда создаем четко структурированную, нерушимую и самоуверенную структуру в наших совместных собраниях и богослужениях, а также в наших малых группах, не допускающих спонтанности или особого руководства Святого Духа.
Дважды — в Послании к Ефесянам 5:19 и Колоссянам 3:16 — Павел говорит о «песнопениях духовных», скорее всего, чтобы сделать различие между песнями, которые были ранее составлены или написаны («псалмы» и «гимны»), и песнями, которые спонтанно приходят от Святого Духа. Я считаю, что лучшее объяснение того, что Павел имел в виду под «песнопениями духовными», — это не отрепетированные, не записанные, полностью импровизированные короткие мелодии или рефрены (припевы), что подхватываются всеми присутствующими и восхваляют красоту Христа. Они не были подготовлены заранее, но пришли как побуждение от Духа и, таким образом, они уникальны и особенно подходят для конкретного случая или акцентирования момента.
Возможно ли, что мы угашаем работу Духа, отрицая возможность того, что Он будет двигаться каким-то спонтанным образом, подобным этому, или если наши служения имеют настолько четко структурированную форму, что в ней практически исключается возможность спонтанного прерывания Духом нашей литургии?
Кроме того, мы читаем в 1 Коринфянам 14:29-31, что Дух может что-то показать человеку тогда, когда говорит другой человек. Этой спонтанностью нельзя пренебрегать, но её нужно принимать, поскольку Павел советует говорившему человеку «замолчать» и дать возможность высказаться другому, чтобы сообщить всё, что пожелал передать Дух.
5. Мы угашаем Дух всякий раз, когда мы уничижаем пророческие слова (1 Фес. 5:20).
Вне зависимости от того, насколько сильно люди злоупотребляли даром пророчества, уничижение пророчества будет непослушанием Писанию — другими словами, грехом. Бог повелевает нам не относиться к пророчеству с презрением, как если бы это было чем-то неважным.
Вместо угашания Святого Духа через уничижение пророческих слов, Павел говорит нам в 1 Фес. 5:21 «все испытывать» — то есть проверять все пророчества. Павел не исправляет злоупотребление этим даром, прибегая к полному игнорированию и прекращению использования этого дара (как поступают многие сегодня). То, что он предлагает, — это библейски обоснованное различение и его совет нам — «держаться хорошего» (1 Фессалоникийцам 5:21). Такое различение нужно применять ко всем духовным дарам.
6. Мы угашаем Дух всякий раз, когда приуменьшаем Его деятельность, предупреждающую и пробуждающую нас к славной и величественной истине о том, что мы истинно дети Божии (Рим. 8:15-16; Галатам 4:4-7).
В обоих этих текстах основанная на опыте, ощутимая уверенность в нашем усыновлении и принятии как Божьих детей, является прямым результатом работы Святого Духа в наших сердцах. И насколько мы приуменьшаем этот экспериментальный аспект работы Духа, настолько мы Его и угашаем. Если мы не приводим людей в сознательное и ощутимое осознание принятия их как детей Божьих, мы угашаем Дух.
7. Мы угашаем Дух всякий раз, когда подавляем Его или внушаем страх в сердца людей относительно дозволенного выражения искренних эмоций и переживаний во время поклонения.
Мне кажется поучительным тот факт, что Иисус, восхваляя Отца, «возрадовался Духом» (Лк. 10:21). Любовь к Богу и переживания, такие как радость, мир, любовь, усердие, желание и благоговейный страх, являются важным аспектом в возвышающем Христа поклонении. Как часто мы организуем наши общие собрания, вынося строгие рекомендации относительно того, что является «правильным» или «неправильным» во время поклонения, и тем самым непреднамеренно угашаем Святого Духа в жизни людей?
Лучше всего это выразил Джон Пайпер, когда сказал: «Живая полнота Духа изливается и переполняется в таких формах и выражениях, как пение и создание мелодии, текущей от сердца к Господу (Ефесянам 5:18-19). И если вам не нравится такое выражение, и вы ему противитесь, сложив на груди руки и говоря: 'Я не собираюсь делать подобного рода вещи; я не собираюсь петь' — вы угашаете Святой Дух».
Могу ли я призвать вас тщательно исследовать собственное сердце и оценить возможные пути, которыми вы можете угашать Святой Дух в вашей лично жизни и переживании вашей поместной церкви? Не следует опасаться уступчивости и желания освободить место для действия Духа среди нас, но скорее наоборот — это нужно поощрять. Пусть Бог даст нам мудрости и уверенности в Его благости, чтобы способствовать большему и еще более изменяющему жизнь опыту преобразующей силы Духа.
Автор — Сэм Стормс / © 2018 Desiring God Foundation. Website: desiringGod.org
Перевод — Оксана Бёрнс для ieshua.org
Последнее: 26.07. Спасибо!
