Михаил Самсонов: Послание к Евреям и природа Мессии Иешуа

Михаил Самсонов: Послание к Евреям и природа Мессии Иешуа

Какое-то время после покаяния я не мог читать Послание к Евреям, у меня не получалось его понимать, я начинал и бросал. Но потом, с определённого времени, эта книга начала мне открываться, и, если можно так говорить, стала одной из моих любимых книг Библии. Это непростое послание. Если его внимательно обзорно посмотреть, то можно подумать, что какой-то студент семинарии написал дипломную работу — настолько теологически подробно объясняются в нём некоторые вопросы.

Авторство Послания к Евреям до сих пор оспаривается. В синодальном переводе указано, что это послание апостола Павла. В других переводах можно увидеть, что это просто Послание к Евреям без указания автора. По ряду моментов похоже, что писал Павел, но по стилю, и по тому, что нигде не упоминается авторство Павла, в отличие от других посланий, где он прямо об этом пишет, похоже, что автор не он. Некоторые считают, что его писал Аполлос, и даже есть версия, что это Послание принадлежит Петру, хотя это самая критикуемая точка зрения, потому что Пётр обладал тяжёлым слогом, а Послание к Евреям написано более академично.

Само название «Послание к Евреям» первым придумал Тертуллиан. Каким евреям? Евреям, которые поверили, что Иешуа — это Машиах, то есть, мессианским евреям, скажем так. Послание имело хождение в основном на востоке Римской империи, по понятным причинам: подавляющая масса верующих евреев проживала и служила в восточной части империи, которая потом была названа историками Византией в 15-м веке, хотя это была просто Восточная часть Римской империи со столицей в Константинополе. Считается, что это Послание было написано между 63-м и 64-м годом, то есть до разрушения Второго Храма, потому что иначе об этом было бы в нём сказано и потому что вопросы, которые рассматривает Послание, связаны с самим Храмом.

Цель Послания к Евреям

Послание к Евреям было написано в 1-м веке — ещё до съездов разных иерархов, где пытались нейтрализовать ереси, которые множились всегда и продолжают множиться вокруг метафизических, то есть сверхъестественных, идей и учений. И автор Послания взял на себя большой труд разъяснить представителям нашего народа те вопросы, в отношении которых могли быть сомнения.

Нужно отметить, что отношение евреев к тому, кем был Иешуа, было самым разнообразным, причём не только в среде мессианских верующих, но и в среде тех, кто не признавал Его мессианство. Известно, что примерно до 130-х годов второго века дискуссия в ортодоксальных кругах о том, кто же такой Иешуа, продолжалась. То есть, целых сто лет — с момента Его воскресения до того, как всему этому начали (под предводительством раби Акивы и его партии) класть конец, отлавливать «еретиков» и даже отправлять их на смерть. То есть, первые гонения за веру коснулись не только тех, кто верил, что Иешуа — это Машиах, а также и тех, кто размышлял: «А, может, всё-таки Машиах? А, может, Он всё-таки какой-то особенный посланник? А, может быть, Он ангел?» И до какого-то времени в еврейской среде шла открытая дискуссия, финал которой был положен с окончанием Второй иудейской войны. После этого, в основном благодаря применению силы в среде своих, была выстроена однозначная традиция, которая чётко определяла, что Иешуа — это не Машиах. И дискуссия о Машиахе заглохла на несколько столетий, во многом благодаря тому, что выглядела абсолютно логичной и побеждала точка зрения о том, что это именно Иешуа. И к этим разговорам вернулись только спустя века, потому что, читая Танах, невозможно перестать говорить о Мессии, читая и видя, что Бог должен через Него дать что-то важное израильскому народу и всему человечеству.

Основные точки зрения, бытовавшие в среди евреев о том, кто же такой Машиах, это:

  • Он ангел;
  • Он просто человек;
  • Он просто пророк, но слабее Моисея по уровню, потому что с определённого времени договорились считать, что верховным и самым мощным пророком является Моше (Моисей), а все, кто после него, слабее и менее важны по статусу.

И все эти вопросы автор разъясняет евреям, то есть целевой аудитории. Ведь на определённом этапе истории не было такого жёсткого разделения, как сейчас: если ты мессианский еврей, то ты вообще не еврей, ты должен вернуться в свой народ путём отречения от Иешуа. Нет, это всё как бы варилось в одном котле, на одной территории, в Израиле. Эти мнения и теологические выводы достигали мессианских евреев и будоражили их умы. И они могли до времени в чём-то сомневаться, а о чём-то просто не знать: признавая, что Иешуа — это Машиах, но не до конца понимая, что это значит, какова природа Машиаха, человек ли Он, ангел ли Он, пророк ли Он, и каков в таком случае его статус по отношению к Моисею.

Иешуа – не ангел

В первой же главе автор объясняет, что Машиах — это не ангел:

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя». (Евр. 1:3-4)

Согласно 5-му стиху, никому из ангелов Бог не говорил, что он Ему Сын. И в данном случае цитируется 2-й Псалом. Автор Послания к Евреям часто цитирует Псалмы, которые на определённом этапе могли быть просто непонятны. Они такие туманные, если не видеть в них пророчеств о Машиахе, причём именно о Машиахе Иешуа.

«Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? И еще: Я буду Ему Отцем, и Он будет Мне Сыном? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: и да поклонятся Ему все Ангелы Божии».

Автор показывает, что Машиах — это не ангел, разъясняя об ангелах следующее: «Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь». То есть, ангелы выполняют какую-то духовную работу, не видимую нам, но потом раскрывающуюся в наших жизнях. А о Сыне сказано, что у Него жезл как символ верховной власти. С помощью этих сопоставлений автор желает показать, что Он выше любых ангелов и сам по себе вообще не ангел. Так кто же Он в итоге?

«Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:13)

Здесь говорится о нас, о людях, о тех, кто имеет наследовать спасение. И ангелы, любые, со всеми их чинами, статусами и титулами, являются сотворёнными живыми существами, задача которых служить людям, чтобы люди могли не погибнуть и сохранить спасение. И, опровергая теорию о Машиахе как одном из ангелов, автор намекает на то, что это Сам Господь Бог.

Божественность Иешуа

Вторая глава начинается словами:

«Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». (Евр. 2:1)

Эта фраза крайне важна, потому что здесь говорится о том, что отпасть от Иешуа — это отпасть от Бога. Некоторые люди, вера которых трансформируется под влиянием каких-то учений, которых сейчас много в необъятном информационном поле (например, о том, что Иешуа — Машиах, но не Бог), говорят: «От Бога мы никогда не откажемся! Ну, а если, возможно, откажемся от Иешуа, ну и что? В Бога-то мы верим, мы Его любим, молимся и поклоняемся Ему». Но здесь чётко выводится, в еврейском стиле, что отпасть от Иешуа — это не просто остаться с Богом без Иешуа, но это отпасть от самого Бога.

Божественность Иешуа доказывается первой главой и раскрывается во второй, где в 5-м стихе говорится: «Славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его». Здесь цитируется 109-й Псалом — то место Писания, которым Иешуа когда-то просто обескуражил Своих оппонентов:

«Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». (Пс. 109:1)

В следующих стихах говорится о ком-то, кого Бог называет Сыном. Под Его ноги Он покорил всю вселенную. Потому Он не ангел. Но кто же Он, Иешуа? Автор обращается с этим вопросом к евреям: Кем по сути является тот, в которого вы поверили? Это не ангел, это больше — это сам Бог! Поэтому слушайте об этом внимательно, чтобы не отпасть. Не уважая Иешуа, не считая нужным держаться за Него как за Спасителя, вы можете отпасть от самого Бога, потому что Иешуа и есть Бог.

Иешуа – больше Моисея

В третьей главе упоминается Моисей:

«[Иешуа] верен Поставившему Его, как и Моисей во всем доме Его. Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его, ибо всякий дом устрояется кем-либо; а устроивший всё есть Бог». (Евр. 3:2-3)

Во втором веке была утверждена традиция, согласно которой верховным пророком является Моше, а все остальные ниже его по статусу. Возможно, такая точка зрения была всего лишь ответом на заявление о том, что Моше — всего лишь человек, избранный Божий служитель, имеющий особую миссию, но его слава и служение всё равно ограничены, потому что он человек, если сравнивать с Иешуа. Возможно, потому и было утверждено, что любой, кто после Моше, ниже. Но здесь Моше сравнивается с домом, а Иешуа с тем, кто этот дом строил — и снова намёк на Божественность, сверхъестественность Иешуа. Если Моше — дом, а Иешуа — тот, кто его строил, значит Иешуа был раньше, Иешуа — что-то большее, Он не имеет ни начала, ни конца дней, Иешуа — это Всевышний Господь.

В 5-6 стихах мы видим противопоставление: Моисей называется служителем, а Иешуа — Сыном. Финал 6-го стиха показывает, что евреи, которым было адресовано это послание, возможно, впали в некое сомнение относительно того, правильно ли они поверили, что Иешуа — это Машиах. Это апологетическое письмо, которое защищает божественность Иешуа, Его мессианство, Его приоритеты, Его важность для любого, кто желает правильно спасительно следовать за Богом.

«Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго». (Евр. 3:6)

Говоря «отступить от Бога живаго», автор не имеет ввиду абстрактного Бога в противопоставление к Иешуа, а именно Иешуа. Если вы посчитали, что Иешуа — это не так уж и важно, вы рискуете отступить от настоящего единого и единственного Бога живого. В следующем стихе говорится: «наставляйте друг друга каждый день», то есть, утверждайте друг друга в этом, разбирайте Послания, разбирайте Писания, не бойтесь читать сложные места, советоваться, спрашивать у тех, кто имеет понимание и опыт, но утверждайтесь до тех пор, пока ваша вера, основывающаяся на Слове, не станет настолько твёрдой, что её не сможет никто поколебать. Друзья, это крайне важно для нашего спасения и успеха нашего служения, когда мы пытаемся разъяснять это кому-то другому. Во-первых, евреям, потому что это письмо разбирает такой комплекс вопросов, который верующим из других народов был бы просто непонятен.

Дающий истинный шалом

Когда автор ссылается здесь (Евр. 3:15-19) на историю Исхода, на то, как многие роптали и не вошли в то обетование, которое было дано всему Израилю, он показывает, что в этот поход за мечтой, – своей землёй, за новой и счастливой жизнью – вышли многие, но не все дошли до цели, их кости пали в пустыне, они не получили обещанного. Но почему? Из-за непокорности (Евр. 4:6) и неверия (Евр. 3:19; 4:2). На их примере автор показывает, что если мы не верим, мы можем не войти в то обетование, в тот шалом, в тот Шаббат, тот покой, который обещан Богом для всех – во-первых, евреев. Неверие, о котором говорится в 19-м стихе, — это неверие и в Иешуа, и в Его божественную природу, и в то, что Он Коэн Гадоль, и во всё то, что Он сделал, и в то, что Он выше ангелов и всех пророков.

На сегодняшний день продолжает действовать обетование войти в покой Его. Здесь речь идёт о чём-то большем, чем календарный Шаббат, — о том, что названо высшим шаббатом, небесным шаломом, и туда можно войти, чтобы навсегда успокоиться от всех тех надоевших, суетных, пугающих дел, событий, состояний, которыми каждый из нас перегружен сегодня до невозможности. Но нам нужно опасаться, чтобы не оказаться в итоге опоздавшими, если у нас зашатается что-то в голове, в душе, в сердце, в сознании на тему того, кто такой Иешуа. Вот так автор раскрывает евреям важность понимания того, кем же на самом деле является наш Спаситель.

Друзья, нам нужно глубже понять, кем является Иешуа для нас, само по себе это крепко успокоит нас, потому что, когда мы понимаем, что с нами Бог, то все внешние трудности становятся меньше и не так нас пугают: «А входим в покой мы уверовавшие» (Евр. 4:3). Для евреев ещё остаётся обетование войти в покой (Евр. 4:9), но как? Через принятие, а не отвержение Иешуа.

Первосвященник по чину Мелхиседека

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». (Евр. 4:15-16)

После воскресения Иешуа нам открылся путь во Святое Святых – то, что было невозможно во время действия Ветхого Завета. Мы знаем, что никакой еврей не мог как бы напрямую обращаться к Богу: все те священнодействия, которые совершались в Храме через левитское священство, не могли быть совершены напрямую человеком. Нужен был посредник, избранный Богом по факту происхождения. А здесь сказано, что мы можем приступать к престолу благодати, чтобы получать милость и обрести благодать для своевременной и доброй помощи, в любое время, на любом месте. Вот, что может дать нам этот Первосвященник. Получается, что по-прежнему мы можем приходить ко Всевышнему через посредника, как это было в Храме, с той лишь разницей, что нашим посредником является не представитель левитского священства, а Иешуа hаМашиах, который является Коэном Гадолем (Первосвященником). И это могло вызвать вопросы у многих живущих тогда евреев.

В 5-й главе говорится о том, что первосвященник, избираемый из людей, тоже «обложен немощами», и должен приносить жертвы за грех за себя, потому что он такой же человек с той же склонностью грешить. И это то, что отличает Коэна Гадоля из левитского сословия от Иешуа. А что роднит этого первосвященника с первосвященником по чину Мелхиседека, которым, согласно посланию к Евреям, является Иешуа?

«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». (Евр. 5:4-6)

Здесь снова цитируется 109-й Псалом (Пс. 109:4). Автор Послания к Евреям раскрывает истинный смысл этого Псалма: оказывается, что в нём говорится о Машиахе Иешуа — Он Коэн Гадоль, но не из левитского священства, а по чину Мелхиседека.

Обратите внимание на начало 6-й главы, где автор призывает «поспешить к совершенству» и поговорить о природе Иешуа: этот вопрос обозначается здесь как более сложный, в сравнении с перечисленными, но к которому надо продвигаться, чтобы наша вера стала твёрже и не развалилась под напором жизненных неприятностей или каких-то еретических учений.

А в 7-й главе рассказывается, почему Иешуа — священник другого типа (по чину Мелхиседека) и почему этот тип священства более важен, максимально законен и выше во всех смыслах, чем первосвященник из колена Левия, а не наоборот. Здесь говорится о том, что Мелхиседек, во-первых (по сути того, что было сокрыто в его имени), является царём праведности (Мэлех — царь, Цадок — праведность), а потом и царь Салима (Шалома), то есть царь мира. Фигура Мелхиседека, которая проскочила в книге Берешит, разъясняется здесь как великое пророчество, указывающее на то, кем по сути есть Спаситель Иешуа: что Он вечный и является Первосвященником навсегда. Автор разъясняет, что тот факт, что Авраам как родоначальник израильского народа (вместе с левитским священством) отдал десятину Мелхиседеку, значит, что Мелхиседек важнее как священник перед Богом по сравнению с левитским священством. Таким образом он призывает еврейский народ не уничижать Иешуа по невежеству, а понять, кто Он.

Иешуа – Первосвященник истинной Скинии и Ходатай Нового Завета

Восьмая глава начинается заявлением, которое подытоживает предыдущие главы:

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек». (Евр. 8:1-2)

Кто-то спросит: «Но ведь оба храма Бог благословлял? Скинию, которую построили в Синайской пустыне, сделали по воле Божьей?» Конечно. Но вопрос в том, для чего это было сделано? Имело ли это вечный статус, или лишь временный, чтобы, когда придёт что-то настоящее, временное было упразднено? В 5-м стихе говорится, что земное святилище и земные священники служат «образу и тени небесного», то есть они являются тенью небесного. И автор отсылает нас к Торе, где рассказывается о том, что Моисей, который поднялся на гору один и был поднят в небеса, увидел там что-то, копией чего, очень усечённой, стала скиния. Она отображала поклонение Богу и позволяла Израилю делать что-то для того, чтобы не погружаться в проклятия, чтобы получать прощение грехов через жертвоприношение. Были даны некоторые обряды и законы, чтобы Израиль учился ходить с Богом; учился пониманию того, что значит вечное и временное, святое и грешное; как вырваться из грешного, чтобы приблизиться к святому. Своего рода тренажёр.

Проблема же заключалась в том, что постепенно Израиль, его ортодоксальная часть, утвердился в понимании, что это не копия, не образ, не тренажёр, а то истинное и настоящее, без чего отношений у еврея с Богом не будет. А поскольку эта система была лишь копией, она не могла дать настоящие результаты, о чём прямо говорили пророки, и о чём написано в самой Торе, когда Моисею было сказано, что это лишь образ.

В Евр. 8:7 прямым текстом указывается на то, что Синайский Завет был с существенными недостатками. Если бы он был совершенен, как утверждают сегодня ортодоксы, «не было бы нужды искать места другому». И приводится цитата из Иезекииля про то, что будет новый договор, который будет лучше и позволит человеку изнутри понимать Бога, прийти в согласие с Богом в сердце. Поэтому старый договор, который не позволял этого делать, был с недостатками. А поскольку наш Бог совершенен, то Он приготовил нам лучшее, что раскрывается в Иешуа.

Более подробно о том, что ветхого в Ветхом Завете, вы можете узнать, посмотрев наш фильм – «Что ветхого в Ветхом Завете?».

В христианской среде принято считать, что в Ветхом Завете был Закон, а у нас Благодать. Но правила Бога, которые есть для нас в Танахе, — это же великая благодать для нас от Бога! Бог, видя грешное человечество, даёт им новые понимания жизни под видом правил и законов, чтобы люди начали перестраиваться в вопросах взаимоотношений между собой, в вопросах материального, чтобы находить приоритет небесного, чтобы лучше относиться к родителям. И когда говорят, что эти заповеди устарели, мы можем спросить: действительно ли устарел закон, который говорит «не убий, не прелюбодействуй…»? Сам Новый Завет переполнен правилами, указаниями и предостережениями против нарушения этих правил. И хорошо, что у нас есть правила. Человека, у которого нет правил, очень легко обвести вокруг пальца. Слава Богу за правила! Закон Бога — это тоже благодать! Люди, не знающие и несведущие, получили правила, следование которым приводят их в итоге ко спасению. В послании к Галатам написано, что Закон — детоводитель ко Христу.

Что же обветшало и отменено? То, что относится к храмовому служению: к вопросам прощения, помилования через жертвы животных, причём не за все грехи, а только лишь за неумышленные и не связанные с убийством. А через жертву Иешуа мы имеем прощение за всё. По Ветхому договору можно было получать прощение только в Иерусалимском Храме через специальную жертву. Священство из рода Аарона, Храм и поклонение только там, прощение через специальные жертвы на жертвеннике, прощение Израиля на целый год в Йом Киппур — это всё отменено. Вместо этого завета приходит лучший. Чем же он лучше? Тем, что каждый человек может получить прощение за свои грехи через принятие той единственной жертвы, которая является настоящей, в отличие от прообразов в виде жертв баранов и козлов; и он может получить изменение сердца, свободу от греховной зависимости – то есть человек получает возможность перестать грешить, стать святым и иметь возможность приближаться к Богу непосредственно сам, а не через людей из рода Аарона; возможность получить спасение и быть с Господом в вечности. Что же не отменено? Ни одна из тех заповедей, которые призывают нас любить других людей, прощать их, относиться к ним с уважением, помогать нуждающимся, уважать старших, противостоять злу – потому что они не относятся к ритуальному священнодействию, которое копировало небесное служение.

В Евр. 8:6 также сказано, что Иешуа — ходатай. Коэн Гадоль ходатайствовал перед Богом за Израиль в Йом Киппур — это тоже прообраз того, что сделает истинный Коэн Гадоль. Иешуа ходатайствует перед Небесным Отцом за каждого из нас. Правда, ходатайство грешного первосвященника было несовершенным: оно давало прощение для народа только на год и не освобождало от причины. А Иешуа — ходатай Нового Завета, согласно которому мы получаем свободу от греха в сердце.

В те годы, когда писалось Послание, Храм ещё стоял, и путь во Святилище, то есть, во Святое Святых, которое символизировало небесный престол Господа Бога в вечности, согласно Евр. 9:8, ещё был закрыт. И всё это служение (в Йом Киппур) ежегодно и напоминало Израилю: туда путь закрыт. Когда же приходит настоящее, это земное должно быть снесено и уничтожено — так и произошло. А так как Израиль не принял в основной своей массе Иешуа как Машиаха, Бог так устроил, что Храм был разрушен римлянами. Само разрушение этого Храма символизировало начало нового периода для Израиля и всего человечества. Мы живём в другое время, Храма нет. И слава Богу, что нет! Друзья, не подключайтесь к молитвам за Третий Храм!

Согласно Евреям 9:24-26, Машиах вошел не в рукотворное святилище по образу истинного устроенное, но в самое небо, и явился не для покрытия, а для уничтожения греха. В последнем стихе 9-й главы говорится о том, что Иешуа явится во второй раз для ожидающих Его. Ожидаем ли мы Его? Тянемся ли мы к Нему, изучаем ли Его Слово, изучаем Его волю, Его заповеди, стараемся ли угодить Ему?

Заключение

Послание к Евреям актуально и сегодня, и основные его цели, которые я бы выделил, звучат так:

  • Апологетическая — защитить мессианство Иешуа для тех людей, кто начал в этом сомневаться, укрепить их в вере, чтобы они могли преодолеть любые соблазны и искушения, которые окружали тогда собрание верующих. Для нас эта цель всё та же: чтобы мы, разобрав это послание, ещё больше утвердились в том, что Иешуа — это настоящий, единственный и единый Машиах для Израиля и для всего человечества; и могли убедиться и укрепиться в понимании того, кто есть Иешуа.
  • Подготовить нас к тому, чтобы мы могли, сами разобравшись, давать пояснения другим. Потому что те вопросы, которые есть у нас, будут и у других людей, потому что мы все сомневающиеся, нас всех до определённого времени можно сбить с пути.
  • Когда мы глубже раскрываем для себя, что Он — Господь Бог, у нас появляется больше доверия Ему, наше упование на Него становится крепче. Само то, что мы начинаем Его больше понимать как великого, вечного и вездесущего Господа Бога, который с нами рядом везде и всегда, усиливает наше упование на Него, нашу надежду на Него, это делает нас крепче, потому что, «если Бог за нас, то кто против нас?».

Как-то я был на семинаре, и один из учителей, американский еврей, который совершил алию в Израиль, рассказывал о том, что очень важно восстановление Храма на Храмовой горе и восстановление жертвоприношений для того, чтобы спасение было настоящим и утвердилось. После семинара мы спросили его, а зачем, если Иешуа исполнил всё то, о чём говорит Танах, и вообще этот Завет обветшал, то есть устарел, и заменён, о чём говорит прямо Послание к Евреям. Были разные туманные ответы. Мы спросили его, будут ли приносить жертвы животных и что будут исполнять из Торы, из того, что сегодня не исполняется. Он ответил, что жертвы будут приноситься, и без этого всё будет неполным, и всё будет исполняться. Я спросил, будут ли побивать камнями за нарушение Шаббата. Он сказал: «Да, конечно!» А потом задумался. А когда начали задавать вопросы о ямах для побивания камнями, он начал уходить от ответа, потому что сам запутался.

Потому крайне важно разбирать такие послания как Послание к Евреям, чтобы нас не запутали. Эти вопросы обычно не разбираются в христианских церквях, но для мессианского верующего, для еврея это крайне важно. Так как я думаю, что напор всех этих идей касательно восстановления Храма будет лишь возрастать со временем.

Автор – Михаил Самсонов, раввин мессианской общины «Зерем Хай», Ришон ле Цион, Израиль / ШомерТВ (часть 1, часть 2)

Последнее: 23.10. Спасибо!