Размышления о чуде в Йом Киппур

Особый Йом Киппур

Было одно служение на Йом Киппур, которое навсегда врезалось в мою память. Это был Йом Киппур 1973 года. Мне было 9 лет, и я сидел в многолюдном шуле (синагоге). Внезапно один человек подбежал к биме, когда за кафедрой стоял раввин. Они о чём-то шептались с ним, и лицо раввина становилось всё серьёзнее. Затем раввин сделал объявление для общины.

В тот день, самый святой день года, день, когда весь Израиль постился и молился Всевышнему, на Израиль напали. В день, когда количество израильских войск на посту было сведено к минимуму, в день, когда общественный транспорт не работал, и в день, когда радиостанции молчали.

С человеческой точки зрения, Израиль не должен был пережить такой удар. Он также не должен был выжить ни в одной из других войн, с которыми сталкивался. Само существование Израиля — это современное чудо. Ни одна группа людей в мире никогда не бывала 1900 лет в диаспоре, чтобы затем вернуться на свою родную землю, говоря на своём родном языке.

Текущий кризис Израиля и еврейского народа

Но есть ещё один кризис, с которым сталкивается Израиль и еврейский народ. Он не представляет военной угрозы, но имеет духовный характер. По сути, это тот кризис, с которым евреи и язычники сталкивались веками. Это кризис, о котором Йом Киппур говорит удивительным способом — это сама концепция святости Бога и обретении искупления.

Святость! Она пропитывает весь этот сезон, пропитывает нашу литургию, наши мысли. Слово, которое в переводе с иврита означает «святость», это кадош. Слово кадош появляется в книге Левит как минимум 87 раз. Вот, в чём суть этого праздника — кадош Элохим, святость Бога и путь в Его присутствие. Фактически, из всех праздников Йом Киппур — самый святой. Он в буквальном смысле считается вопросом жизни и смерти.

Основная глава в еврейских Писаниях о дне Йом Киппур — это Левит 16.

«И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лице Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку [очистилище], что на ковчеге [откровения], дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке.» (Лев. 16:1-2)

Вспомните эту картину... дети Израиля в пустыне, святилище, величественный шатёр, в котором было само присутствие Бога — в святом святых, над Ковчегом Завета, престолом милости.

У нас есть напоминание о смерти, последствия греха — последствия того, что мы делаем что-то по-своему, а не живём в послушании Святому Богу. Но это была не просто смерть, это была смерть сыновей Аарона. Сыновей самого Первосвященника. Какое напоминание о том, что все могут грешить, даже те из нас, кто кажутся наиболее духовными или религиозными. И за эти грехи мы все заслуживаем смерти. Возмездие за грех — смерть.

Но Аарон должен был приближаться к Богу, и он не мог делать это с пустыми руками. Видите, даже Коhен hаГадоль, Первосвященник не имел достаточно своей собственной праведности, чтобы приблизиться к Богу. Тот, кто должен был быть посредником между Богом и человеком, также был грешным.

Насколько бы хороши мы ни были — мы недостаточно хороши для совершенной святости Бога. Фактически, когда Исаия встретился со Святостью Бога, он ответил: «Горе мне!» (Ис. 6:5). В непосредственном сравнении с Богом отсутствие святости этого святого человека стало очевидным. Не было ничего, что мог сделать Исаия сам по себе, чтобы стать святым. Ему нужно было очищение от Бога. Разве не нужно оно всем нам?

«Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас.» (Ис. 64:6)

Наша греховность отделяет нас от Бога. Представьте, что кто-то дал вам красивый чистый стакан холодной воды, выпили ли бы вы его? Конечно. А теперь представьте, что перед тем, как вы сделаете первый глоток, вам скажут, что в воде размешан совсем маленький кусочек экскрементов, возможно, настолько маленький, что вы бы даже и не заметили. Выпили бы вы эту воду? Конечно, нет.

Понимаете, Бог свят, а мы нет. Бог подобен самой чистой питьевой воде, которую вы только можете себе представить. А мы подобны стакану с нечистотами. Мы все грешили, и эти грехи отделили нас от Бога. В нашем грешном состоянии мы не можем быть в общении с Богом. Он не может пить из нашего стакана.

Но вы, возможно, скажете: «Я никогда никого не убивал». Ну, это хорошо, но разве вы никогда не были непослушны своим родителям? Разве вы никогда не желали чего-то, что никогда вам не принадлежало? Если да, то это называется грехом. Вы виновны, равно как и я.

Что-то должно произойти, чтобы сделать наш стакан чистым. Должна быть совершена оплата, чтобы мы могли пребывать в присутствии совершенного святого Бога. В Писании таким видом «небесной валюты» является кровь, — так сказать, плата. Это заместительное искупление, жизнь за жизнь. Это тема, которая просматривается через весь Танах, еврейские Писания, а также через Новый Завет.

В еврейских Писаниях Бог говорит, что Он позволит крови невинных животных стать заменой жизням людей. Их чистый «стакан воды» может заменить наш «стакан, полный нечистот». Бог позволяет крови на алтаре быть искуплением за душу.

Но как? Как мы можем стать этим чистым стаканом воды? Как можно достичь искупления? В 16-й главе книги Левит предлагаются конкретные инструкции. Этот текст ясно говорит о том, что единственный ответ — это заместительное искупление, жизнь за жизнь. Но чья жизнь? Бог позволил заменить нашу жизнь жизнью безгрешных животных. Их стакан чистой воды может быть заменой нашего стакана с нечистотами. Бог сказал, что на Йом Киппур Он примет их пролитую кровь вместо нашей.

Лев. 17:11 проясняет эту мысль:

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11)

Так как же человеку быть уверенным в том, что он получил желаемый ответ? Без жертвенника, без Храма, без жертвы, как же возможно искупить наши грехи в День Искупления?

Подсказку можно найти в двух козлах, которые приносились в жертву на Йом Киппур. Жертва за грех за весь народ состояла из двух козлов. А теперь представьте себе эту сцену. Представьте святилище и жертвенник, где приносилась жертва. За пределами этого алтаря два или три миллиона верующих евреев, взирающих на алтарь. Между народом и алтарём стоят два козла. Если только вдуматься, это невероятное зрелище. Два козла стоят спиной к народу. Они стоят лицом к святилищу. Оба они одинакового роста и вида, стоят абсолютно одинаково, и кажутся абсолютно идентичными.

Это не совпадение. В стоящей рядом урне лежали две таблички, также абсолютно идентичные, кроме надписей на них. На одной табличке были написаны буквы «Йуд hей вав hей», святое имя Бога. На другой — «азазель». Это слово очень тяжело перевести. На иврите слово, означающее козла, — это эз; арабское слово азэла означает убрать; а слово азэл в переводе с иврита значит отвергать. Потому наилучший вариант, к которому мы приходим: козёл, который должен «убраться отсюда»! Вот, что значило азазель.

Так в чём же состояла двойная функция этих двух козлов? Вот в чем: бросается жребий, и табличка, на которой написано «Адонай», выпадает на первого козла. Этого козла убивают. Его кровью кропят перед Ковчегом Завета. Почему? В Лев. 16:16 сказано, что для очищения «от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их». Другими словами, это была жертва за грех за весь народ. Все смотрят на второго козла, Первосвященник подходит к этому животному и возлагает на него руки.

«И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника [и очистив священников], приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.» (Лев. 16:20-22)

Книга Левит говорит, что «понесёт козёл на себе все беззакония их». Не метафорично, не символично, но буквально — животное олицетворяло грех, оно стало грехом Израиля. Затем второй козёл, Азазель, козёл, который должен «убраться отсюда», становится объектом презрения. Этот козёл, презираемый и отвергнутый, должен был быть как можно скорее выведен из стана. Если только задуматься над этим, то именно тот, кто унёс с собой грехи Израиля, должен был стать презренным и отверженным.

Во времена Храма, как записано в Талмуде, к рогам козла привязывалась алая лента. Его отводили к высокому обрыву, где лента разрезалась. Часть алой ленты привязывалась к обрыву. А козла затем сталкивали с утёса [1].

Когда жизнь покидала козла, который понёс на себе грех и стал грехом Израиля, алая лента сверхъестественно становилась белой. Как будто бы Бог говорил:

«Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю.» (Ис. 1:18)

Это чудо происходило каждый год, так, словно Бог подтверждал действенность жертвы в Йом Киппур. Он говорил: «Ещё на один год Я отодвинул суд и принял эту жертву.»

Финальное искупление

Но Талмуд, раввинский комментарий к еврейским Писаниям, также фиксирует события, которые потрясли и напугали народ Израиля. Согласно Вавилонскому трактату Йома 39b, в последние годы существования Второго Храма происходило нечто странное:

«За сорок лет до разрушения святилища жребий не падал на правую руку, багряная нить никогда не становилась белой, западный светильник никогда не гас, а двери в Храм открывались сами собою» [2]. (Западный светильник, нэр а маарви — вероятно, средний светильник, ближайший к западу от трёх восточных лампад меноры. Он также назывался Нэр Элохим или Шамаш. В него наливали столько же масла, как в другие, но утром, когда священник приходил чистить менору, он находил его горящим, а остальные погасшими. Об этом чуде говорится в Талмуде. По некоторым мнениям, этот светильник нужно было зажигать лишь раз в году. — guide-israel.ru).

Что-то происходит! Багряная лента, которая всегда белела после смерти козла отпущения, вдруг перестала становиться белой. Двери Храма распахивались, как будто говоря: «Добро пожаловать всем. Приходите в Моё присутствие.»

Что же произошло? Давайте подсчитаем. Что произошло за сорок лет до разрушения Храма? Смерть, захоронение и воскресение Иешуа, совершенной жертвы! Багряная нить перестала превращаться в белую, потому что это не совершенное искупление стало совершенным через жертву совершенного Мессии.

Разве это просто совпадение, что этот Мессия добровольно стал жертвой за сорок лет до разрушения Храма? Разве это просто совпадение, что Писание говорит о Мессии, который также был презрен и отвержен? Что мы отворачивали от Него своё лицо? Конечно же, Он взял на себя наши печали, говорит Господь, и понёс наши скорби, как козёл отпущения (Ис. 53:3-6).

Он был ведён как агнец на заклание. И Господь возложил на Него грехи всех нас. И Брит Хадаша (то есть, Новый Завет, см. Иер. 31:31) подтверждает, что Бог сделал Его, Мессию, не знавшего греха, жертвой за грех, именно так, как мы видим это в книге Левит — козлом отпущения. Почему? Чтобы мы стали праведными перед Богом (2 Кор. 5:21).

Каждый год на Йом Киппур мы знаем, чего требует Бог. Он требует посредника и жертвоприношение. Мы видим это в Писании — Он требует кровь.

У меня есть вопрос к вам — очевидный вопрос. Прежде всего — кто будет вашим посредником? Собираетесь ли вы сами быть посредником? Разве ваша кровь невинна? Никто не может быть посредником за самого себя, никто не может обеспечить искупление сам себе.

Бог уже дал и посредника, и жертву в лице Царя Мессии Иешуа, Надежды Израиля, Света для народов. И если Он является вашей каппарой (покрытием), ваш самый большой жизненный кризис миновал.

На Йом Киппур я пощусь и молюсь, но не для своего собственного спасения, потому что оно обеспечено в Мессии Иешуа. Я пощусь и молюсь за спасение моего народа, чтобы и они могли иметь ту же уверенность во спасении и могли знать Того, кто взял на Себя наши грехи, чтобы дать нам доступ к Отцу — Мессию Иисуса, нашего посредника между Богом и человеком!

[1] Трактат Йома 6:6
[2] Neusner, J. (2011). Vol. 5a: The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary (142). Peabody, MA: Hendrickson Publishers.

Автор — Д-р Майкл Гертц / chosenpeople.com
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org