Недельная глава Торы — Ахарей

Недельная глава Торы — Ахарей

(Левит 16:1-18:30)

Ахарей (ивр. אַחֲרֵי מוֹת‎ — «после смерти»)

Краткое содержание главы

После смерти Надава и Авиу Б-г дает предостережение о том, чтобы не входить в Святилище без разрешения. Первосвященник мог — лишь раз в году, в Йом-Кипур — входить в Святая Святых.

Другой церемонией Дня Искупления было бросание жребия, чтобы определить какой из двух  козлов должен быть принесен в жертву Б-гу, а какой должен быть отослан в пустыню.

Глава «Ахарэй» также содержит запрет совершать жертвоприношения где-либо, кроме как в Храме, запрет употреблять в пищу кровь и воспрещение кровосмешения и других извращенных половых связей.

ЗА КОЗЛА ОТВЕТИМ — «кровь  Его на нас и на детях наших»

Там, где по-русски говорят «козёл отпущения», на иврите скажут "са'ир ла-азазел "

Слово са'ир означает буквально «волосатый». В ТАНАХе оно постоянно употребляется в значении «козёл» (чаще в расширенном варианте се'ир-иззим, «волосатый из козьей породы» — с тем же значением). Но иногда, по-видимому, са'ир обозначает не «козёл», а что-то иное. Иначе как понять фразу из нашей недельной главы: и пусть не приносят более жертв са'ир-ам, за которыми они идут, сходя с верного пути (17,7)? Са'ир — козёл — сам приносится в жертву; почему говорится о том, что жертву приносят ему?

Комментаторы и переводчики Торы (начиная с самых древних) единодушно поясняют, что речь идёт о  демонах — так мы переведём более понятное слово шед, которым объясняют непонятное «са'ир». «Са'иры» — суть демоны, и называются так оттого, что трепещет (корень СЪР, от се'ара «буря») тело видящего их; а по-простому — оттого, что бесноватые видят их в образе козлов .
Слово «более» («пусть не приносят более жертв са'ирам») указывает, что именно так поступали евреи в Египте.

По этой же причине рав Шауль ( Павел) пишет к общине в Коринфе :

"Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами.  Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.  Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. "

— и это как раз сравнение с нашей главой Торы.

Чудесно, но кто они такие? Не столь важно, зовём мы их «шед» или «са'ир», демонами или чертями — но откуда они взялись?

Моше сам даёт нам ключ к разгадке в его прощальной песни  «hаазину»:

Жертвы приносят бесам, без сильному, богам, которых ранее не знали: новым, недавно явившимся, не страшились их отцы ваши  ! (Дварим /Второзаконие/ 32,17)

לא שערום אבתיכם. (Означает:) не страшились их ваши отцы; их волосы (שער) не становились дыбом пред ними — волосы человека обычно вздымаются от страха. Так разъясняется в Сифре. И можно также истолковать это слово как связанное по значению с «ושעירים и косматые будут скакать там» [Йешаяhу 13, 21]; косматые — это бесы. (И значение стиха таково:) ваши отцы не делали таких косматых (таких идолов). (Раши)

Втор32:16 "Богами чуждыми они раздражили Его и мерзостями [своими] разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. " ( синодальный перевод библии)

Жертвы приносят «волосатым»соответствует в исходном тексте шедим, множественное число от шед. А о поклонении этим «чертям», о трепете перед ними,  (Предки-то ваши их не боялись!) в оригинале звучит  ло се'арум, и  использован глагол се'ар (корень СЪР) «бояться, преклоняться, трепетать»

Удивительная игра слов предстала перед нами: одинаково пишутся и произносятся два слова: са'ир от слова «волосы» — козёл и са'ир от слова «трепетать» — кумир, любой предмет поклонения. Наша глава использует это слово в обоих смыслах, уравнивая грозного идола с жертвенным козлом, а ведь в Ханаане поклонялись не столько деревянным или каменным изображениям, сколько абстрактным понятиям, которые эти изображения призваны олицетворять.

Откр. 20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.
21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.

Например,  мы найдём в ханаанском пантеоне абстрактное понятие «справедливость»: бог Цедек. Но ведь и в наши дни многие поклоняются идолу правосудия, и многие  готовы вершить правосудие, не зная жалости и меры.

Безжалостный Молох — абстрактное понятие «государственность», «власть». Разве не продолжает он пожирать человеческие жизни и по сей день?

Астарта — идол любви и эротики.

Иерусалим (ханаанск. йеру-шалим — «построенный для Шалема»), был изначально посвящён богу Шалему — идолу мира и благополучия . Такой себе  идол — «мир сегодня, мир сейчас, мир любой ценой!»

Но разве это плохие вещи — любовь, государственность, мир и здоровье? Нет конечно же. Но они не могут быть основной ценностью в жизни. Но только баланс которые исходят  только из веры в Единого Бога который есть  альфа и омега, начало и конец , сотворивший и мир, и любовь, и власть в Иешуа Сыне Своем .

Легко сотворить идола-кумира — из своего благосостояния, из своей работы, из своих идей! Как легко сотворить идола даже из еврейской веры, и  из самой Торы! Многие поклоняются могилам, обычаям, традициям. Очень легко превратить своего учителя в идола. И — самое страшное: можно сотворить себе идола из Единого Бога, и  из собственной веры в Него. Стоит только сказать: «я молюсь три раза в день, я ношу кипу и цицит. Значит, Бог  поможет мне, даже если я буду нарушать самые простые заповеди: не укради, не прелюбодействуй».
А легче всего сотворить кумира из самого себя.

Не столь важно, соотносится ли предмет поклонения с реальным существом , физическим или духовным, но факт есть в том, что бесноватые люди  могут  их видеть — да, хоть и в козлином образе, хоть и в других, но издавна у многих народов сверхъестественные существа изображались мохнатыми и рогатыми.

Два козла символизируют два аспекта очищения. Первое животное приносится в жертву на алтаре в Храме и символизирует выбранный людьми путь — чистый путь общения с Богом. Второй козел, неся на себе символический груз грехов всего Израиля (то есть всех людей в мире, осознанно стоящих перед единым Богом), отправляется в пустыню, и никто его больше не трогает и не ищет. Он полностью предоставлен самому себе — как предоставлен самому себе человек, который выбрал не верить в Бога.

Примечание: имеются также «ассоциативные» толкования слова «азазель» по принципу игры слов. Самые распространённые — «коза ушла» (эз азаль) и «грозное ушло» (аз азаль) — и то, и другое пишется  теми же буквами, что и азазель.

В поздние времена, когда евреи во многом отошли от прямого понимания Торы, козла-к-азазелю не отпускали в пустыне, а сбрасывали со скалы, чтобы он разбился насмерть. Такого изуверского обычая в Торе нет. Козёл именно отпускается, и это подчёркивается текстом Торы.

Мы говорим, что козёл «очищает» народ от грехов. Значит ли это, что народ может грешить? Конечно, нет. Значит ли это, что народ не должен приносить очистительные жертвы? Тоже нет. Тогда от чего, собственно, очищает этот козёл?

Как и Павел пишет:

Рим6:14 Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.
15 Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак.
16 Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?

Тора предписывает входить в святая святых как минимум раз в году — в Йом-Киппур.

Средневековые мистики, начиная с Нахманида, тренированным взглядом заметили, что от первого стиха с упоминанием азазеля (16,8) до уже разобранного нами стиха про жертвоприношения са'ирам (17,7) ровно 33 стиха.
Да и 33 стиха — не совсем 33 года... ?

Вот что я нашел на одном ортодоксальном сайте

"В эпоху, когда католические власти Испании намеренно преследовали и унижали евреев именем церкви и того, чьим именем церковь звалась,  и отношение средневековых раввинов к своему коллеге рабби Иешуа ха-Ноцри не могло не быть предвзятым. Но ведь р. Иешуа сам не был христианином! Правоверный еврей, он учил, лечил и проповедовал в рамках своей веры, и, распятый римлянами, умер евреем. Судя по его проповедям, отражённым в христианских источниках, он был незаурядным, выдающимся духовным учителем — опять-таки, в рамках еврейской веры. Все споры Иешуа с «книжниками и фарисеями» имеют свои параллели в Талмуде; мнения, которые высказывал Иешуа ха-Ноцри, высказывали и другие раввины, сплошь «книжники и фарисеи». Да и сам Иешуа был ни кем иным, как фарисеем (по взглядам) и книжником (по образованию)! Не надо верить в воскрешение Иешуа из мёртвых или в его непорочное зачатие, чтобы оценить мужество и мудрость этого человека и поверить, что он действительно хотел, умирая, взять на себя грехи всего еврейского народа, а через него — и всего человечества. Чем он руководился, какие строки Торы вдохновляли его на это? Этот вопрос естественен для еврейского учёного, знакомого с христианской теологией: такого, как Ибн-Эзра. Мне кажется, что в строчках о козле-к-азазелю он нашёл ответ на свой вопрос, и зашифровал его в общеизвестной для нас цифре — 33 года, «возраст Христа» (Эли Бар-Яалом)

Остаётся добавить, что отождествление Иисуса с козлом-к-азазелю было принято у многих ранне-христианских теологов .

С уважением, Валентин, раввин мессианской общины «Свет Мессии», г.Одесса