Позаимствовали ли Евангелия что-то из языческих мифов?

Позаимствовали ли Евангелия что-то из языческих мифов?

Это обвинение, которое существует уже очень давно. Даже в древние времена критики христианства отмечали некоторые параллели между христианскими верованиями и дохристианскими мифами. В конце второго века языческий философ по имени Цельс заявил: “Христиане использовали мифы о Данае и Меланиппе, Оге и Антиопе, придумывая историю о рождении от девы!” В более позднее время учёные-скептики, такие как Марвин Мейер и Роберт Прайс заявляли о близкой связи между воскресением Иисуса и мифами об умирающих и воскресающих божествах, которые есть во многих языческих мифах.

Говоря простым языком, вот что утверждают эти критики: самые изумительные факты в Евангелии — например, чудесное рождение и идея Бога, Который умер и воскрес, — имеют параллели в языческих религиях, которые предшествовали христианству; таким образом, христиане выдумали эти чудеса, на основании своих знаний из дохристианских религий.

Конечно, есть некоторая поверхностная схожесть между древними мифами и конкретными событиями в Евангелиях. Задолго до первого века н.э. в мифах о египетских божествах, таких как Осирис, Адонис, Аттис и Гор, были истории о смерти и возрождении. Персы поклонялись Митре, богу, который (как некоторые утверждали) был непорочно зачат, умер и затем воскрес из мёртвых. Также в некоторых мистических культах появлялся священный хлеб и плод виноградной лозы.

Так почему же кто-то должен рассматривать Иисуса как особенного и не похожего на языческих богов? Может ли быть так, что новозаветные истории про Иисуса представляют собой выдуманный миф древнего мистического культа, который выжил на протяжении 2000 лет? Или же есть какое-то отличие в рассказах о жизни Иисуса на земле?

Если эти утверждения аккуратно сравнить с Евангелиями Нового Завета, различие между Иисусом и предполагаемыми языческими параллелями становится довольно чётким, по крайней мере, по двум причинам: во-первых, языческие параллели — не такие уж и параллели, как утверждают сторонники этой идеи; во-вторых, многие из предполагаемых параллелей путают более поздние христианские практики с фактами из Нового Завета.

4 T

1. Параллели — не такие уж и параллели

Во-первых, важно понимать, что большинство этих предполагаемых параллелей не являются настолько близкими параллелями, как предполагают скептики. Если изучить фактические источники, стоящие за этими мифами, оказывается, что предполагаемые параллели имеют очень мало общего с новозаветными историями.

Например, эти умирающие и воскресающие боги в некоторых языческих мифах, где божества умирают и воскресают каждый год, это совсем не похоже на заместительную жертву Иешуа, принесённую один раз и навсегда. Также и языческие мифы о чудесных рождениях, которые скорее ближе к божественному оплодотворению, когда смертная женщина зачинает ребёнка в результате сексуальных отношений с каким-то богом, чем к непорочному зачатию, описанному у Матфея и Луки.

Пример: Иисус и Митра

Для иллюстрации того, что эти предполагаемые параллели не такие и близкие, как утверждают критики, давайте посмотрим на миф о Митре, который часто представляют предшественником Нового Завета.

Так как насчёт чудесного рождения Митры?

Согласно некоторым реконструкциям древних источником, описывающих рождение Митры, он родился из твёрдой скалы и застрял на выходе. Некоторые люди, которые находились близко в поле, вытащили его из скалы, в результате чего образовалась пещера. Некоторые связывают это рождение с рождением Иисуса в хлеву с пастухами, которые прибыли вскоре. Некоторые даже говорят о “рождении от девственницы” в случае Митры.

Но сравнение спасения Митры из камня с “рождением от девственницы” мне кажется натянутым.

Я имею ввиду, что, наверное, рождение из скалы — это в какой-то степени девственное рождение. Но откуда мы можем знать, была ли скала девственницей? И как скалы теряют свою девственность? Подобные параллели довольно расплывчаты и слишком разнородны, чтобы быть свидетельством того, что христиане позаимствовали свои верования у язычников предыдущих поколений.

gospel-pagan3

Джеймс Табор, профессор Университета Северной Каролины, не верит в непорочное зачатие Иисуса и отрицает факт Его воскресения из мёртвых. Но даже ему понятно, насколько радикально отличается рождение Иисуса в Евангелиях от любых предполагаемых языческих параллелей:

“Когда ты читаешь рассказы о неожиданной беременности Марии, что особенно обращает на себя внимание, иак это реалистический тон всех этих историй. Кажется, что это реальные люди, живущие в реальное время и в реальных местах. Напротив, истории рождения в греко-римской литературе имеют явно легендарный оттенок. Например, согласно рассказу Плутарха о рождении Александра Македонского, его мать Олимпия забеременела от змеи, и об этом было провозглашено молнией, которая запечатала её утробу так, чтобы её муж Филипп не мог заниматься с ней сексом. Конечно, и у Матфея, и у Луки есть сны и видения ангелов, но основная история — история мужчины, который обнаруживает, что его будущая невеста беременна и отцом является не он, — реалистична и полностью человечна. Повествование, несмотря на его чудесные элементы, звучит правдоподобно.”

Давайте посмотрим на некоторые предполагаемые параллели между Иисусом и Митрой:

Предполагаемая параллель: У Митры двенадцать последователей.

Существенная проблема: На одном древнем произведении искусства Митра изображён в окружении двенадцати лиц, но нет никаких свидетельств о том, что это его “ученики”. На самом деле, у Митры было только два спутника — Альдебаран и Антарес.

Предполагаемая параллель: Митру идентифицировали со львом и ягнёнком.

Существенная проблема: Не сохранилось никаких свидетельств связи Митры с ягнёнком. Да, Митру идентифицировали со львом. Однако, образ царского правителя существовал у израильтян (Быт. 49:9) за несколько веков до появления мифа о Митре; авторы Нового Завета использовали известный еврейский образ, когда изображали Иисуса как льва.

gospel-pagan4

Предполагаемая параллель: Митра был основоположником трапезы, в которой использовались термины “плоть и кровь”.

Существенная проблема: Самое раннее свидетельство такой терминологии в контексте митраизма относится к середине второго века, то есть примерно на 100 лет позже написания Евангелий. В этом случае гораздо более вероятно, что митраизм заимствовал христианскую практику.

Предполагаемая параллель: Митра принёс себя в жертву ради других.

Существенная проблема: Митру часто изображают во время жертвоприношения быка, но сам Митра никогда не был жертвой.

Предполагаемая параллель: Митра воскрес на третий день, и его последователи праздновали его воскресение каждый год.

Существенная проблема: Не сохранилось ни одного свидетельства воскресения Митры из дохристианской эпохи. Из-за его связи с солнцем, возможно, что его последователи действительно ежегодно праздновали его обновление или возрождение.

Предполагаемая параллель: Воскресение Митры праздновалось в воскресный день.

Существенная проблема: Не сохранилось доказательств из дохристианской эпохи о праздновании воскресения в первый день недели (воскресенье), хотя последователи Митры, и других связанных с солнцем божеств, действительно поклонялись своим богам в воскресенье. Однако причина, по которой в Новом Завете акцентируется внимание на первом дне недели, более тесно связана с тем, что, согласно Быт. 1, Божий акт творения начался в первый день. То есть, через воскресение Иисуса Бог инициировал новое начало, воссоздание Своего мира.

Relief représentant Mithra, dieu iranien du Soleil, sacrifiant

2. Утверждения о параллелях путают исторические факты из Нового Завета с более поздними христианскими практиками

Более того, сторонники этих параллелей последовательно сопоставляют более поздние христианские традиции с тем, что написано в Евангелии. Это правда, например, что языческие праздники попадают примерно на тот же период года, когда в более позднее время христиане праздновали Рождество, но в Новом Завете нигде не указана дата рождения Иисуса.

Установление даты празднования Рождества произошло столетия спустя период жизни Иисуса; христиане, вероятно, сошлись на дате, близкой к дате зимнего солнцестояния, потому что в более ранней традиции считалось, что Иисус был зачат в то же самое время, когда и умер, а через девять месяцев после Песаха получается дата рождения в конце декабря. В любом случае, поскольку в Новом Завете не содержится никаких утверждений о дате рождения Иисуса, дата празднования Рождества не имеет значения, когда речь заходит о том, связано ли описание рождения Иисуса с реальными историческими событиями.

То же самое истинно и в случае связи между языческими праздниками плодородия и более поздним празднованием Пасхи. Само английское слово “Easter” (Пасха) происходит от “Иштар”, шумерской богини, которая умерла, воскресла и вознеслась, и некоторые пасхальные мотивы берут своё начало в языческих культах плодородия. Тем не менее, за исключением неверного перевода Деян. 12:4 в Библии Короля Иакова, ни один новозаветний текст даже не упоминает Пасху как Easter. Языческие корни более поздних пасхальных образов не имеют ничего общего с историческими событиями, описанными в Евангелиях.

Кроме того, более позднее христианское искусство включало в себя как египетские, так и митраистские мотивы, особенно в изображении Иисуса с Его матерью. Однако это отображение языческих мифов в христианском искусстве не имеет ничего общего с новозаветними событиями, которые произошли на самом деле. Это просто значит, что христианские художники могли быть немного более креативными, выбирая источники для своего вдохновения.

gospel-pagan6

А что, если параллели с язычеством существуют?

Давайте представим на минутку, что некоторые вещи из жизни Иисуса могут быть найдены в какой-то из предшествующих религий. Ослабит ли это исторические основы христианской веры?

Не обязательно.

Главный вопрос не в том, есть ли схожесть между новозаветними описаниями Иисуса и некоторыми более ранними языческими мифами? Возможно и есть, хотя должен признать, что каждая древняя параллель, которую я исследовал, оказалась расплывчатой и слабой, если посмотреть её оригинальный контекст.

Главный вопрос заключается в том, происходили ли события, описанные в Новом Завете, на самом деле? Этот ответ не зависит от параллелей в языческих практиках.

Параллели с другими древними религиями не доказывают и не опровергают аутентичность документов Нового Завета. Они просто показывают общие ожидания людей в первом веке н.э. Даже если бы явная параллель между историей Иисуса и ожиданиями предыдущих религий действительно существовала, это не было бы гарантией того, что апостол Павел или авторы Евангелий “позаимствовали” принципы из других религий.

Это означало бы, что когда Бог пришёл к людям, Он бы открыл Себя так, как было бы понятно для людей в той конкретной культуре. Если это действительно так, это просто значило бы, что мифы об умирающих богах и чудесных рождениях уходят корнями в ожидания, которые намного глубже человеческого воображения; и хотя языческие религии перекрутили и исказили эти мотивы, они берут своё начало в данном Богом стремлении к искуплению через жертву, которая оправдывает и обновляет мир. Клайв Льюис рассматривал такую возможность:

“В Новом Завете это действительно происходит. Умирающий Бог действительно появляется — как историческая личность, живущая в определённом месте и времени… Старый миф об Умирающем Боге… спускается с небес легенды и воображения на землю истории. Это происходит — в конкретное время, в конкретном месте, и это влечёт за собой определённые исторические последствия. Мы не должны волноваться из-за ‘параллелей’ [с другими религиями]… Они должны быть — это было бы камнем преткновения, если бы их не было.”

gospel-pagan7

Не заимствованная религия

Когда дело доходит до параллелей между историей Иисуса в Новом Завете и мифами о языческих богах, предполагаемые связи не являются полными параллелями, чтобы можно было утверждать, что христианская вера позаимствована. Даже если бы некоторые параллели были неоспоримыми, это просто бы означало, что Бог разработал Свой план так, чтобы это согласовывалось с контекстом, в котором “Слово стало плотию, и обитало с нами” (Ин. 1:18).

Так что же нам делать, когда в очередной раз кто-то укажет нам на параллель с язычеством?

1. Определить первичный источник.

За редким исключением, первичный источник, то есть настоящий древний текст, который описывает данную языческую практику, не содержит никаких параллелей с Новым Заветом.

2. Определить, предшествует ли предполагаемая параллель Новому Завету или наоборот.

Все тексты Нового Завета появились не позднее конца первого века н.э. Если эта параллель с язычеством просматривается из текста, написанного позже первого века н.э., то очевидно, что авторы Нового Завета не могли ничего заимствовать из него.

3. Определить, связана ли предполагаемая параллель с Новым Заветом или с более поздней христианской традицией.

Связь языческих практик с более поздними традициями христианского поклонения или празднования праздников может быть интересной, но она не имеет никакого отношения к вопросу о том, является ли новозаветная история жизни Иисуса исторически точной или нет.

Автор — Тимоти Пол Джонс / thegospelcoalition.org
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org


Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>