Гитлер против Иисуса (часть 2)

Христиане и нацисты

В первой части мы говорили о том, как Гитлер и нацисты пытались захватить христианство и превратить его в новую языческую религию, в которой мессианской фигурой был смелый и отважный Адольф Гитлер вместо кроткого, подставляющего другую щеку Иешуа. Но как на это отреагировали христиане? Тремя способами:

1. Присоединившись к нацистам.
2. Не вмешиваясь в политику.
3. Защищая невинных и давая отпор.

Прежде, чем мы опишем эти три ответа, вам следует понять доктрину Мартина Лютера о двух царствах. Именно на основании этой доктрины христиане верили в то, что Бог не допускает, чтобы они сопротивлялись нацизму. Доктрина двух царств утверждала, что царство государства и Царство Божье представляют разные способы Божьей заботы о людях. «И что одно царство не должно вмешиваться в сферу другого» [1]. Лютер «утверждал, что правит и расширяет Своё Царство через служение Слова силой Святого Духа. Но Он делает это таким образом, чтобы не сводить на нет... институты, которые Бог создал для управления этим порядком, [такие как] гражданское правительство» [2]. В этой доктрине, безусловно, много истины, но Лютер разработал её в попытке удержать католическую церковь от государственных дел. Он не ответил на вопрос о том, как относиться к тираническому геноцидному государственному режиму, такому, как нацистский.

Немецкое христианское движение

«Внутри немецкой евангелической церкви в начале 1930-х годов возникло пронацистское движение “Немецкие христиане”. Оно пыталось соединить христианство и национал-социализм и продвигало “расово чистую церковь”, подвергая нападкам еврейское влияние на христианство» [3]. В одном исследовании говорится, что «40% пасторов, по крайней мере в течение некоторого времени в период Третьего Рейха, ориентировались на Немецкое христианское движение» [4]. Это движение «привлекло от четверти до трети членов протестантской церкви» [5]. Они извратили учение о двух царствах.

Мы ранее писали об этом движении, потому я не буду здесь вдаваться в подробности. (см. статью «Гитлер против Иисуса (часть 1)».)

Исповедующая церковь

Это движение «развилось в 1930-е годы из сопротивления попытке Адольфа Гитлера сделать церкви инструментом национал-социалистический (нацистской) пропаганды и политики» [6]. Они понимали доктрину Мартина Лютера о двух царствах как запрещающую им сопротивляться государству, но также протестовали и против попытки Гитлера проникнуть в Церковь. «Несмотря на свою оппозицию немецкому христианскому движению, Исповедующая церковь не возражала против большинства элементов нацизма, и некоторые члены этого движения были одновременно членами нацистской партии» [7], они просто не хотели нацизма в Церкви.

Фактически два высокопоставленных епископа, обратившихся к Гитлеру в 1934 году вместе с Мартином Нимёллером, в конце концов подписали «заявление о безоговорочной преданности Гитлеру; Нимёллер этого не сделал» [8]. Важно отметить, что Немецкие христиане не только не были политизированными, но и оставляли социальную работу государству. «Они возложили на институционализированную церковь задачу провозглашения Слова Божьего в четырёх стенах церкви, и заявили, что социальная работа не должна выполняться церковью» [9].

Сопротивление

Германия была плохо подготовлена в теологическом плане для борьбы с Гитлером. Не существовало доктрины для движения против государства. «В немецкой традиции не было места политическому сопротивлению с теологической перспективы, потому что на протяжении более 400 лет евангелические церкви в Германии были тесно связаны с государством в целях защиты» [10]. Внутри Исповедующей церкви возникла третья группа пасторов, которые активно сопротивлялись нацистам и стремились спасти уязвимых.

Бросить вызов Гитлеру

По мере того, как власть нацистов усиливалась, многие христиане боролись с их расизмом и вторжением в Церковь. «То, что часто называется “церковной борьбой” (Kirchenkampf), в широком смысле относится к ситуации христианских церквей в Германии от прихода Гитлера к власти в 1933 году до конца Второй мировой войны в 1945 году» [11].

От коммунистической Румынии, где в тюрьмы было заключено более 5 тысяч священников, до коммунистического Китая, где истинные верующие сопротивлялись спонсируемой правительством “Церкви трёх автономий”, были те, кто вместе с апостолами говорил: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деяния 4:20). Потому точно так же меньшинство отважных лидеров выступало против Гитлера.

Барт и Шнайдер

Богослов Карл Барт «отреагировал не только на политическую апатию христиан из евангелической церкви» [12], он «призвал к войне против Немецкого христианского движения и против любого тесного союза христианства с нацизмом» [13]. Пастор Пауль Шнайдер призывал свою паству сопротивляться нацизму и повиноваться Богу, а не людям. Это было слишком для его паствы. «Менее чем через месяц после того, как Шнайдер произнёс эту проповедь, он был изгнан из-за кафедры и переведён в церкви Дикеншида и Вомрата, где общины больше поддерживали Исповедующую церковь» [14]. Шнайдер стал первым евангелическим пастором, который погиб в концентрационном лагере.

Борьба Бонхёффера

Отношение немецкого богослова и пастора Дитриха Бонхёффера к нацизму стало одной из самых горячо обсуждаемых тем после его смерти от рук нацистов в 1945 году. Поскольку он не пережил войну, биографы пытались собирать историю его жизни воедино в течение почти 80 лет. Мы также попытаемся сделать скромный вклад в это. Некоторые изображали его как либерального пацифиста, некоторые утверждают, что он стал атеистом (что нелепо), а другие видят в нём образец для американского правого активизма. Одно можно сказать наверняка, он является самой известной фигурой, когда речь заходит о христианском сопротивлении Адольфу Гитлеру и его окончательному решению.

Будучи лютеранином, Бонхёффер не сразу разработал свою теорию гражданского неповиновения. Он, как и большинство теологов и пасторов в его время, был аполитичным. Тем не менее, довольно скоро он высказался по этому вопросу. Он высказывался против нацистов и призывал Церковь выбрать сторону. Он выступал за помощь евреям. Он учил: «Церковь имеет безусловные обязательства перед жертвами любого устроения общества, даже если они не принадлежат к христианскому обществу» [15].

Бонхёффер начал «формулировать свои идеи о том, как Церковь должна взаимодействовать с государством, которое уничтожает невинных. Многие христиане просто не знали, что делать. Они не знали, что они могут сделать, или даже то, что они должны делать. Бонхёффер предложил три радикальных ответа на несправедливость, которые подвергли бы христиан опасности, если бы они встали на защиту евреев-жертв» [16]. Похоже, что в это время Бонхёффер начал выступать (хотя и не прямо) против доктрины Лютера о двух царствах, предположив, что, во-первых, мы должны «исследовать несправедливость государства и призывать его к ответственности; во-вторых, мы должны помогать жертвам, являются ли они членами церкви или нет [17]. Однако в конечном итоге Церковь может оказаться призванной “не только помогать жертвам, попавшим под колесо, но и вставить палку в это колесо, чтобы остановить этот механизм несправедливости”» [18]. В другом переводе эта мысль звучит так: «Церковь должна встрять между спицами колеса, чтобы остановить его!» [19]. Он всё больше отходил от идеи того, что христианин должен присягнуть на верность государству. «Четыре года спустя... он резко начал критиковать теорию двух царств» [20].

Позже в «Этике», которая была опубликована посмертно, Бонхёффер страстно писал: «Церковь... молчала, когда ей следовало возопить, потому что кровь невинных жертв громко взывала к небесам... Она стояла в стороне, когда насилие и зло совершались под прикрытием... имени Иисуса Христа... Церковь исповедует, что была свидетельницей беззаконного применения грубой силы, физических и духовных страданий бесчисленных невинных людей, угнетения, ненависти и убийств, и не нашла способов ускорить помощь им» [21].

К сожалению, подавляющее большинство служителей евангелических церквей, живших в Германии и соседних европейских странах, отвергли призыв Бонхёффера к действию. Некоторые действительно считали своим долгом христианина подчиняться правительству Гитлера. Другие пошли намного дальше и активно добивались благосклонности фюрера.

Выводы

Плохая теология имеет плохие последствия. Я критически отношусь к палестинским богословам, которые развили свою теологию освобождения в тени того, что они назвали бы угнетением. (Конечно, теология освобождения устраняет Евангелие. [22]) Я имею в виду, что вы не можете строить теологию на основании своих эмоций. Но, с другой стороны, именно это и сделали немецкие теологи. Они отделили сами себя от эмоционального влияния геноцида. Если бы немцы позволили тому, что происходило вокруг них, коснуться их чувств, они не были бы такими жестокосердными.

Я прихожу к выводу, что наши эмоции должны играть роль в развитии хорошего богословия настолько, насколько они подчиняются Слову Божьему. Если мы позволим повлиять на наши эмоции, это заставит нас задавать сложные вопросы. Я не верю, что Бог боится сложных вопросов.

Не думайте, что всё, во что вы верите, является библейским только потому, что вас так воспитали в вере. Немцы верили, что это их обязанность подчиниться Гитлеру, потому что это то, чего придерживались лютеране в течении 400 лет. Для нас, смотрящих на это сегодня, это кажется безумием. Для нас вопрос заключается в том, не будут ли через 100 лет люди шокированы теми доктринами, в которые мы верим сегодня?

[1] Eck1517, “Theologians Under Hitler,” YouTube, July 23, 2009, 00:24, www.youtube.com/watch?v=fOJNGoJBot8
[2] Matthew Tuininga, “The Two Kingdoms Doctrine: What’s The Fuss All About? Part One,” Reformation 21, September 3, 2012, https://www.reformation21.org/articles/the-two-kingdoms-doctrine-whats-the-fuss-all-about-part-one.php.
[3] “Christianity and the Holocaust,” United States Holocaust Memorial Museum, accessed on April 24, 2022, https://www.ushmm.org/collections/bibliography/christianity-and-the-holocaust.
[4] Susannah Heschel, The Aryan Jesus, (Princeton: Princeton University Press, 2008), EPUB edition, 5.
[5] Heschel, The Aryan Jesus, 3.
[6] “Confessing Church,” Britannica, April 8, 2022, https://www.britannica.com/topic/Confessing-Church.
[7] “Protestant Churches and the Nazi State,” Facing History and Ourselves, accessed on April 23, 2022, https://www.facinghistory.org/holocaust-and-human-behavior/chapter-5/protestant-churches-and-nazi-state.
[8] “Protestant Churches and the Nazi State.”
[9] Gesme, “Martin Luther’s Two Kingdoms Theory,” 58.
[10] Stroud, Preaching in Hitler’s Shadow, 48.
[11] Michael DeJonge, “How does the Church resist an unjust state? Dietrich Bonhoeffer’s theology of resistance,” March 15, 2022, https://www.abc.net.au/religion/dietrich-bonhoeffers-theology-of-resistance/10766546.
[12] Gesme, “Martin Luther’s Two Kingdoms Theory,” 58.
[13] Stroud, Preaching in Hitler’s Shadow, 45.
[14] Stroud, Preaching in Hitler’s Shadow, 88.
[15] Dietrich Bonhoeffer, A Testament to Freedom: The Essential Writings of Dietrich Bonhoeffer, eds. Geffrey B. Kelly and E. Burton Nelson, (New York City: HarperOne; Revised ed. edition: 2009) 132.
[16] Stroud, Preaching in Hitler’s Shadow, 49.
[17] Sadly, many pastors were for protecting Jews, if they were members of the Church. But they had no stomach to stand up for unconverted Jews. They based this on a misunderstanding of Galatians 3:28, concluding that Jewish converts were no longer Jewish, but “in Christ.” Of course, that would mean that women and men are no longer men or women.
[18]Victoria Barnett, “Dietrich Bonhoeffer: The Church and the Jewish Question,” United States Holocaust Memorial Museum, accessed on April 24, 2022, https://www.ushmm.org/information/exhibitions/online-exhibitions/special-focus/dietrich-bonhoeffer/church-and-jewish-question.
[19] Renate Wind, “A Spoke in the Wheel: Dietrich Bonhoeffer and His Development into Political Resistance,” Graduate Theological Union, March 31, 2003, https://www.gtu.edu/news-events/events/lecture-address/other/a-spoke-in-the-wheel-dietrich-bonhoeffer-and-his-development-into-political-resistance.
[20] Gesme, “Martin Luther’s Two Kingdoms Theory,” 66.
[21] Marsh, Strange Glory, 289.

[22] Теология освобождения — это теология, согласно которой Иисус пришёл, чтобы освободить всех угнетённых людей. Иисус действительно сделал это — освободил нас от власти тьмы и вывел нас в свет. Но эта теология была искажена и применяется ко всем угнетаемым людям. Её сторонники говорят, что Иисус является примером освобождения людей от угнетения подобно тому, как израильтяне были освобождены из египетского рабства.

Проблема в том, что Иисус пришёл, чтобы освободить нас от духовного гнёта. На самом деле, люди в Его время ожидали, что Он освободит их от римского правления, и Он этого не сделал. Фактически Он предсказал грядущее разрушение Храма римскими войсками. Теология освобождения отвергает истинное евангельское послание об Иисусе, умершем за наши грехи, и использует Евангелие просто как шаблон для освобождения любых угнетённых людей.

Многие богословы, выступающие за ЛГБТК, используют эту теологию для оправдания безбожного поведения. Они доказывают, что представители ЛГБТК являются угнетаемыми, поэтому к ним применима данная теология. По такому критерию, что произойдёт, если представители ЛГБТК станут угнетателями? Я не приравниваю их к преступникам, но что произойдёт, если преступники начнут говорить, что они угнетённый народ? Должны ли мы дать им возможность грабить и убивать?

Первичное послание Евангелия заключается в том, что Иисус пришёл освободить нас от духовного угнетения и смертного приговора, который мы имели. В Нём мы находим свободу. И это не означает, что мы не должны желать гарантировать гражданские права для всех, независимо от расы, пола или национальности.

Автор — Рон Кантор / roncantor.com
Перевод — Анна Иващенко для ieshua.org