Ни квиетизм, ни триумфализм: Как доктрина двух царств помогает в рассуждениях о политике

Вы когда-нибудь читали книгу Даниила, восхищаясь тем, как четыре благочестивых израильтянина, Даниил, Седрах, Мисах и Авденаго, эффективно служили при дворе языческих царей? Эти выдающиеся люди не уклонялись от светского служения в Вавилоне и Персии, однако они не рассматривали языческие империи в качестве своего настоящего дома и не теряли надежды, что Бог возвратит их в их Обетованную Землю (Дан. 9).

Бог призвал нас жить похожей жизнью в нашем собственном обществе. Как «пришельцы и странники» Нового Завета (1-е Пет. 2:11), христиане должны отвергать искушения и квиетизма [полного неучастия в политике], и триумфализма [полного погружения в политику]. Доктрина двух царств предлагает полезный теологический якорь, не дающий нам скатиться в любую из этих крайностей. Эта доктрина предоставляет верующим возможность утвердить для себя как положительные стороны участия в политических делах, так и свою идентичность как граждан Небес, являющихся странниками в этом мире.

Две опасности

Квиетизм (от английского quiet — тихий) — это тенденция отвергать все политические дела как полностью нечестивые и избегать участия в них настолько, насколько это возможно. По мнению приверженцев квиетизма, верующие должны сосредотачивать свою энергию на христианских общинах и остерегаться смешения с миром.

Искушение квиетизма вполне понятно. Политика часто является грязной, правительства совершают бесчисленные нечестивые дела, а погружение в политику несёт в себе духовные опасности. Однако квиетизм сталкивается с многочисленными библейскими возражениями. Бог учредил светское правительство на благо человеческого общества, чтобы способствовать справедливости и миру (Рим. 13:1–7; 1-е Пет. 2:13–14; 1-е Тим. 2:2). Новый Завет описывает некоторых политических деятелей, обратившихся в веру (Луки 19:1–10; Деяния 10), и апостолы никогда не наставляли их отказываться от их должностей.

Вся земная деятельность и учреждения глубоко повреждены грехом, но это не делает их нелегитимными или запретными для верующих. Политика не является исключением. Христиане не обязаны участвовать в политике точно так же, как христиане не обязаны быть музыкантами или учёными. Однако музыка или наука являются достойными для христиан способами служить своим ближним. Подобным образом, одним из таких способов является и участие в политике.

Триумфализм — это тенденция ставить политические вопросы в центр христианской жизни. Это образ мышления, который рассматривает всю жизнь через призму культурных войн и представляет жизнь как сражение, в котором, согласно приверженцам триумфализма, Бог дал христианам поручение победить. Триумфализм рассматривает церковь как некое агентство, мобилизующее христиан и объединяющее их вокруг политической повестки.

Искушение триумфализма также вполне понятно. Нечестивые политики правительства приносят много вреда и бесчестят Бога. Однако триумфализм фундаментально чужд христианству Нового Завета.

Бог призвал христиан торжествовать не в этой жизни, но в будущей. Христос призывает Своих людей не господствовать над другими людьми, но служить им (Марк 10:42–45). Вместо того, чтобы стремиться к успеху и предвкушать его в этом мире, христиане должны готовиться к страданиям и гонениям: христианская жизнь — это жизнь самоотречения, когда мы несём свой крест (Мтф. 16:24–26). Хотя христиане могут наслаждаться членством в земных сообществах, самая драгоценная их идентичность — это гражданство небес (Фил. 3:20). Они — пришельцы и странники в своих политических сообществах (1-е Пет. 2:11), потому что их настоящий дом находится в ином месте. Триумфализм забывает, что Царство Иисуса не от этого мира, и что хотя христиане и находятся в этом мире, но они также не от этого мира (Ин. 17:14; 18:36). Христос утвердил Свою церковь не для того, чтобы мобилизовать верующих для политических акций и деятельности, но для того, чтобы они пользовались ключами Его Небесного Царства (Мтф. 16:18–19).

Два царства

Отказ от квиетизма и триумфализма не решает всех вопросов, связанных с христианами и политикой, но он устанавливает важные границы для участия христиан в политических делах. Реформационная доктрина двух царств — это библейский и имеющий глубокие корни в истории способ объяснить эти границы.

Доктрина, выраженная Джоном Кальвином и доработанная впоследствии теологами поздних реформированных церквей Европы и пресвитерианской церкви Шотландии, учит о том, что Бог через Своего Сына управляет всем, но Он управляет всем двумя путями. Бог сохраняет этот падший мир, поддерживая естественный порядок и человеческие сообщества, несмотря на их глубокую грешность. Он поднимает солнце над всеми людьми и посылает им дождь, Он поднимает светские правительства и другие человеческие учреждения для того, чтобы хотя бы в некоторой мере способствовать установлению справедливости, мира и процветания. Но Бог также пообещал и совершил путь спасения, призывая избранных людей выйти из их грешного идолопоклонства. Он утвердил церковь как сообщество Нового Завета, в котором Он собирает верующих и взращивает их для вечной жизни в новом творении.

Некоторые теологи ранней реформированной церкви говорили об этом как о разделении между светским правлением Бога и духовным правлением Бога, или между Его Царством силы и Его Царством благодати. Ещё это может рассматриваться как разделение между всеобщей Божьей благодатью (по отношению ко всему творению) и Его особенной или спасающей благодатью (по отношению к Его искупленным людям). Такое разделение показывает разницу между Божьей верностью Его обещанию сохранения вселенной по завету, который Он заключил с Ноем (Быт. 8:21–9:17), и Его верностью обетованиям Нового Завета, по которому Он собирает христиан и приводит их к спасению. Хотя я поддерживаю не всё, что ранние теологи говорили о двух царствах, я верю, что основные идеи являются в корне правильными.

Выступая против квиетизма, доктрина двух царств говорит, что политические учреждения поставлены Богом и потому легитимны. Участвуя в них, христиане способствуют сохранению человеческого общества по всеобщей Божьей благодати. Выступая против триумфализма, доктрина двух царств говорит, что эти политические учреждения временны и условны, и что они предназначены для служения ограниченным целям в этом настоящем веке.

Даниил и его друзья заботились о благосостоянии Вавилона (Иер. 29:7), но они никогда не думали, что смогут сделать Вавилон новым Иерусалимом. Для того, чтобы сегодня держаться середины дороги между обочинами квиетизма и триумфализма, христиане подобным образом должны согласиться с тем, что политика одновременно является и легитимной, и условной. Политика может быть важна, но её важность не является первостепенной. Таким образом, настоящее христианское единство заключается не в национальной идентичности или политической принадлежности, но в их союзе со Христом и в наследии в царстве, которое непоколебимо (Евр. 12:28).

Автор — Дэйвид Вандрунен / thegospelcoalition.org
Перевод — Виталий Рогонский для ieshua.org