Что является лекарством от зависти и горечи?

Что является лекарством от зависти и горечи?

В последнее время ваш муж стал каким-то отстраненным, его жизнерадостность притупилась, и вы чувствуете напряжение ещё до того, как он заговорит. Однажды вечером он, наконец, раскрывает причину тайной борьбы, терзающей его сердце: зависть. Его коллега, мужчина того же возраста, только что купил новую красивую спортивную машину и обзавёлся большим домом в пригороде. «Я не могу перестать сравнивать себя с другими», — признается он, и в его голосе слышится стыд. «Как бы усердно я ни трудился, я стою на месте, в то время как все бегут вперёд».

Вы протягиваете руку, чтобы успокоить его, напоминая о честности в его работе, о любви, которую он дарит своей семье, и о мужчине, за которого вы вышли замуж не ради имущества, а ради его сердца. Но зависть затуманивает его зрение, переключая его внимание с радости от совместных моментов на инвентаризацию того, чего ему не хватает. Он не может увидеть богатство жизни, которую вы построили вместе, потому что его взгляд прикован к чужой полосе движения.

Зависть создаёт ограниченное представление о том, чего, как предполагается, вам не хватает в вашей жизни, в то же время заслоняя все остальное ценное. Это все равно что потерять кольцо с бриллиантом на пляже — вы настолько поглощены его отсутствием, что красота океана, бескрайний горизонт и радость пляжа отходят на второй план.

В 72-м псалме подробно анализируется зависть и её глубокое влияние на наше психологическое и духовное здоровье. В нем исследуется внутренняя борьба за примирение Божьей справедливости с очевидным процветанием тех, кто не заинтересован в Божьей воле. Асаф, автор 72-го псалма, был выдающимся музыкантом-левитом и псалмопевцем времён царя Давида. Он упоминается в нескольких отрывках Ветхого Завета, в частности, в связи с организацией поклонения в Храме. Царь Давид назначил Асафа одним из главных музыкантов, ведущих поклонение в Скинии (1 Пар. 6:31-39; 1 Пар. 16:4-7). 72-й Псалом отражает борьбу Асафа с пониманием Божьей справедливости в мире, где процветают нечестивые.

Асаф начинает свою жалобу так: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых». Зависть начинается с того, что вы теряете ритм и направление своего хождения с Богом. Вы сбиваетесь с пути и начинаете спотыкаться. Это может быть недостаток времени, проведённого в молитве, изучении Его Слова или отсутствие общения с Божьим народом. Вместо того, чтобы идти твёрдым курсом, вы шатаетесь, впадая в депрессию, гнев или обиду — все это симптомы зависти. Разум затуманивается, и «кипело сердце моё, и терзалась внутренность моя, тогда я был невежда и не разумел; как скот был я», удаляющийся от Бога (Псалом 72:21-22).

Ирония в том, что Асаф считал, что у него есть веские основания жаловаться. Он обладал более глубоким пониманием и познанием Бога и мог видеть то, чего не могли видеть преуспевающие люди. По логике вещей, благословения в жизни должны были достаться Асафу, а не тем, кто не понимал Бога. Преуспевающие нечестивцы не понимали, что значит знать Бога и быть узнанным Им:

«Потому туда же обращается народ Его, и пьют воду полною чашею, и говорят: „как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?“» (Псалом 72:10-11).

Нечестивые задают коварный и соблазнительный вопрос: «Как узнает Бог?» Они сомневаются в Его всеведении и близости к созданным Им жизням. Они считают, что для того, чтобы узнать кого-то, требуется непосредственное участие, видимые действия и осязаемые доказательства. Таким образом, поскольку Бог, по-видимому, не вмешивается в их повседневную работу по обеспечению процветания и радости, они приходят к выводу, что «Он не знает». Их скептицизм настолько убедителен, что другие присоединяются к ним, жадно припадая к источникам предполагаемого изобилия и самодостаточности.

Это разрывало Асафа на части:

«И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. Так не напрасно ли я очищал сердце моё и омывал в невинности руки мои?» (Псалом 72:12-13).

Асаф глубоко и страстно верил, что Богу известна каждая деталь его жизни — его усилия, жертвы и потребность в руководстве и обеспечении. Но эта истина делала несоответствие невыносимым. Знает ли Бог, почему жизнь Асафа, казалось, не была затронута этим божественным знанием? Ему казалось, что он тщетно трудился, сохраняя своё сердце чистым, а руки незапятнанными, только для того, чтобы наблюдать, как процветают нечестивцы, в то время как его вера, казалось, не была вознаграждена. Этот контраст терзал его, подрывая основы его доверия.

Мало что может привести к большему разочарованию, чем обладание проницательностью, не получая при этом вознаграждения, в то время как те, у кого мало понимания, преуспевают без особых усилий. Это похоже на работу в компании, где тот, кто полагает, что босс не знает о происходящем или не заботится о его способах извлечения прибыли, бессовестно преуспевает. Однако вы знаете о компании все, следуете правилам и понимаете намерения босса, но ваша работа никогда не получает признания, и вы не получаете тех же выгод.

Борьба с присутствием зла и процветанием нечестивых — это эмоциональное и духовное бремя, которое тяжёлым грузом ложится на душу. Асаф описал эту борьбу, когда признался: «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих» (Псалом 72:16). Однако его смятение достигло переломного момента, когда он «вошёл во святилище Божье» (ст. 17). В присутствии Божественного зависть рассеялась, сменившись ясностью и покоем, присущими богоцентричному взгляду.

Что такое «святилище Божье»? Что же такого было в этом священном месте, что распутало узлы зависти Асафа? Святилище было не просто местом, но божественным преддверием, где земная неразбериха встречалась с небесной ясностью. Однако и до вхождения во святилище Асаф не был чужим для Бога — он служил при дворе царя Давида, наслаждался благословениями быть в числе избранных Богом и жил жизнью, которая должна была приносить удовлетворение. И все же чего-то не хватало. В святилище Асаф столкнулся не только с ритуалами или символами; он ощутил присутствие самого Бога. Это был сдвиг не в знаниях, а в перспективе — когда зависть рухнула, а мимолётность процветания нечестивцев стала очевидной.

В Ветхом Завете святилище Божье обозначало святое место, где Божье присутствие пребывало среди Его народа. Первоначально оно имело две формы: Скиния и Храм. Но переживание Асафом «святилища» было не буквальным входом в Божью Скинию, а преображением его сердца Божьим присутствием и мудростью. В конце Псалма Асаф заключает: «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование моё, чтобы возвещать все дела Твои» (ст. 28).

Асаф был известным музыкантом-левитом и слугой царя Давида. Будучи одним из главных музыкантов в Скинии, он принимал активное участие в организации богослужений. Однако это не помешало его гневу, негодованию и разочарованию по поводу присутствия зла и процветания нечестивцев. Только когда он «приблизился к сердцу Божьему», он обрёл покой.

Как Асафу удалось приблизиться к сердцу Бога? Ответ содержится в 26-м стихе: «Изнемогает плоть моя и сердце моё: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек». Асаф признавал, что временами его сердце может подводить его. Человеческое сердце борется с завистью, ревностью, гневом и неуверенностью. Но когда Бог становится «твердыней сердца», вы входите в невыразимое святилище покоя. В убежище, где Божье сердце, исполненное благодати и любви, является судьёй, а ваше сердце (хотя и наполненное слабостями и грехом) находит место прощения и прибежища.

Апостол Иоанн обращался к той же проблеме сердца в своём послании:

«Так мы узнаем, что принадлежим истине, и даже когда наши сердца осуждают нас, мы всё же можем обрести мир перед Богом, ибо Бог больше сердца нашего и знает всё» (1 Иоанна 3:19-20, НРП).

Когда мы вверяем свои сердца Божьему суду, мы вступаем в святилище Его присутствия. В этом священном пространстве даже тяжесть зависти, ревности, негодования и слабости не может затмить истину о том, кто Он такой. Бог больше, чем наши сердца, могущественнее, чем наша слабость, и Он спасает нас от наших неудач. Мир обретается не в самоочищении или совершенной силе, а в вере в то, что Его благодать преображает и искупает нас, даже когда наши собственные сердца не могут этого сделать.

Асаф осознал отрезвляющую истину: без Бога мы живём в пустоте и неуверенности наших сердец. Он провозгласил: «Удаляющие себя от Тебя гибнут» (Псалом 72:27). Сердце может расцветать от богатства и силы, но без Бога оно лишено истинных сокровищ — Его любви, Его благодати и вечных благословений, которые делают нашу жизнь целостной.

Зависть, как и многие другие наши человеческие слабости, заставляет нас смотреть на жизнь сквозь искажённую призму, которая увеличивает то, чего нам не хватает, и в то же время скрывает любовь и благодать Божью. Путешествие Асафа в 72-м Псалме отражает то, как быстро мы спотыкаемся, сравнивая свою жизнь с жизнью других. Однако, подобно Асафу, наше решение заключается не в том, чтобы приобрести то, что есть у других, а в том, чтобы пересмотреть свою точку зрения в Божьем святилище. Когда мы позволяем Богу укрепить наши сердца, мы больше не полагаемся на мимолётные отзывы других людей и не беспокоимся о том, что наши сердца осуждают нас. Вместо этого мы живём, опираясь на нежное сердце Бога, который дал нам Своего единственного Сына. Это видение освобождает нас, когда мы смотрим не на то, чего нам не хватает, а на изобилие любви, благодати и целеустремлённости, которые даёт Бог.

Автор — Дэвид Цукколотто / christianpost.com
Перевод — Александр Пилипер для ieshua.org

Пожертвовать

Последнее: 01.01. Спасибо!

Подписывайтесь: