Чарли Кирк был убит во время выступления перед группой молодых людей на открытом форуме в кампусе колледжа. На его похоронах выступавшие озвучили разные идеи. Жена Чарли, Эрика, сказала об убийце её мужа:
«Я прощаю его, потому что так поступал Христос, и так поступил бы Чарли».
«Ответ на ненависть — не ненависть. Ответ, который мы знаем из Евангелия, — любовь, и всегда любовь. Любовь к нашим врагам и любовь к тем, кто нас преследует».
Президент Дональд Трамп выступил после Эрики. Он признал, что:
«[Чарли] не ненавидел своих противников. Он желал им добра».
«Вот в этом я и не соглашался с Чарли. Я ненавижу своего противника и не желаю ему добра».
«Теперь Эрика может пообщаться со мной и всей группой, и, возможно, они смогут убедить меня, что это неправильно, но я терпеть не могу своего противника».
Резкий контраст между их высказываниями ставит перед христианами сложные вопросы. Как личные убеждения должны влиять на общественную жизнь и политику? Любовь и прощение или ненависть и мстительность? Какова роль христианской веры во всё более жестоком мире политики?
На протяжении всей истории христиане придерживались пяти различных подходов к культуре и политике. Каждый из них указывает на особый путь, по которому христиане могут пойти сегодня.
Сепаратисты
Я вырос в баптистской церкви, которая подчёркивала необходимость для христиан быть отделенными от мира. В целом, политика воспринималась как нечто «мирское». Мы могли голосовать, но наша задача заключалась, как сказал один из моих пасторов, «в том, чтобы попасть на небеса и взять с собой как можно больше людей». Этот мир не был нашим домом; мы здесь «просто проездом». Одним из наших героев был Роджер Уильямс, основатель первой баптистской церкви в Америке. Он выступал за «стену разделения» между церковью и государством, чтобы защитить «сад церкви» от «пустыни мира». На протяжении веков сепаратистские монашеские ордена, меннониты и амиши также придерживались этого подхода. Однако я пришёл к выводу, что это несовместимо с нашим призывом быть «солью и светом».
Конверсионисты
Другой подход — активное взаимодействие с культурой. Конверсионисты стремятся преобразовать культуру (включая политику), чтобы она отражала учение Христа. Они следуют Божьему призыву к людям «владычествовать» над землёй (Бытие 2; Пс. 8). Чарли Кирк пытался обратить культуру через убеждение. Он проводил занятия «Докажи, что я неправ» в университетских кампусах и принимал всех желающих. Я не во всём соглашался с Чарли, но ценил то, что в культуре, где так много людей говорят и слушают только тех, кто с ними согласен, Чарли вступал в диалог.
Исторически наиболее ярким сторонником конверсионистского взгляда был Жан Кальвин. Как он выразился: «Мир – это театр славы Божьей». Для Кальвина целью закона было отражение любви к ближнему. «Каждой нации предоставлена свобода принимать законы, которые она считает полезными, однако эти законы всегда должны проверяться законом любви…»
Кальвин оказал огромное влияние на многих основателей Америки. Кальвинисты-пуритане Новой Англии стремились построить «Град на холме», который стал бы светом остальному миру. Однако конверсионисты могут быть суровыми. Пуритане изгнали Роджера Уильямса из колонии Массачусетского залива за отстаивание религиозной свободы. Но конверсионисты могут с гордостью говорить о своём лидерстве в борьбе с рабством и детскими трудом, за безопасность на производстве, за гражданские права и жизнь. Я надеюсь, что христиане снова будут стремиться помогать многим страдающим людям в мире.
Синтезисты
Синтезисты признают ценность как светской культуры, так и христианского учения и стремятся примирить их. Фома Аквинский, живший в Средние века, был примером этого. Он опирался на мудрость как Аристотеля, так и христианской веры. Что касается права, он был сторонником естественного права, взгляда, согласно которому посредством разума мы можем распознать моральные ценности и законы, которые позволят людям процветать. Христиане могут апеллировать к тому, что Павел называет моральным законом, «написанным в сердце». Основание Соединенных Штатов было синтезистским — оно потребовало долгих и трудных разговоров между христианами, деистами и либералами эпохи Просвещения. Сеансы Чарли Кирка «Докажи, что я неправ» могли быть поводом для таких разговоров. Естественное право имеет сильную традицию в Католической Церкви, и мы можем найти подтверждение этому у католика Дж. Д. Вэнса. Сложность в том, что этот метод требует уважительных, вдумчивых партнеров, и я задаюсь вопросом, возможно ли это в принципе в нашей нынешней разделенной культуре. Надеюсь, что да.
Дуалисты
Как и сепаратисты, дуалисты видят несовместимость христианской веры с окружающим миром, но готовы играть свою роль в каждом из них. Мир живёт по своим собственным законам, и в пределах этого мира дуалист соблюдает их. Мартин Лютер был дуалистом. Обращаясь к христианским лидерам, он говорил: «Хотите ли вы знать, в чём заключается ваш долг как князя, судьи, лорда или леди по отношению к подчинённым вам людям? Вам не нужно спрашивать Христа о своём долге. Спросите имперский или территориальный закон».
Те, кто сегодня следует дуалистическим путям, могут попытаться брать пример с Эрики Кирк в любви к врагам в личной жизни, но следовать ненависти Дональда Трампа к врагам в жизни политической. Они могут жить одной жизнью в церкви по воскресеньям и другой жизнью в офисе и политике в остальные дни недели. Но в такой разделенно-сегментированной жизни есть опасность. Ненависть в политике имеет тенденцию проникать и в личную жизнь. Сегодняшняя ожесточенная политика разделила многие семьи. Существует опасность того, что христиане войдут в мир политики и просто примут ее нехристианские методы. Некоторые из величайших зол в истории произошли из-за того, что христиане не смогли вынести свою веру на публичные площади. В нацистской Германии и на Юге Джима Кроу главной ошибкой многих христиан была их неспособность действовать на основе своих христианских ценностей.
В учении Иисуса нет оснований для дуализма. Более того, Он учил, что любовь – это основа, на которой зиждется закон (Мф. 22:40). Любовь – это мерило, по которому следует судить о законе. Сердце, изменённое Иисусом, повлияет на всю жизнь. Это не значит, что будет легко определить значение любви к ближнему для закона и политики, но это вызов, который Иисус бросает Своим последователям.
Культуралисты
Последняя, и, возможно, самая худшая точка зрения – культуралисты. Культуралисты подгоняют христианское учение под свою культуру. Яркий пример – Томас Джефферсон, который взял копию Нового Завета и перочинным ножом вырезал те части, которые он считал «противоречащими разуму», отделяя «бриллианты» мудрости от «мусора». В результате появился Христос либеральной культуры Просвещения, «Христос», больше похожий на Томаса Джефферсона, чем на настоящего Христа.
Опасность того, что христиане просто назовут какой-то аспект культуры «христианским», не рассматривая его критически, является искушением для всех христиан. Некоторые люди, стремящиеся к политической власти — изначально ради благих целей — могут просто перенять методы окружающей культуры и нанести вред имени Христа. Боюсь, что некоторые представления о «христианской Америке» имеют мало общего со Христом. Когда христиане полностью принимают повестку дня какой-либо политической группы, возникает вопрос, кто кого преобразовывает. Мы рискуем позволить «окружающему [нас] миру втиснуть [нас] в свои собственные рамки» (Рим. 12:2, дословно с англ. пер. Филлипса). Нам необходимы смирение, ясность видения, мужество и пророческие голоса собратьев-христиан, если мы хотим оставаться верными Христу.
Заключение
Я молюсь о том, чтобы Бог взрастил лидеров, которые будут править как слуги (Мф. 20:20–28), и чтобы наш закон и политика стали отражать главный моральный стандарт Иисуса — любовь к ближнему (Мк. 12:31). Влияние христиан в политике и законодательстве особенно важно ради обездоленных — «вдов, сирот, пришельцев, нищих» (Зах. 7:10). Хотя мне не нравится, во что превратилась политика в Соединённых Штатах, я считаю важным, чтобы христиане всех политических взглядов продолжали участвовать в политике и привносили в неё Христа.
Наша страна весьма раздроблена. Порой я сомневаюсь, выживем ли мы. Боюсь, что мы можем оказаться в бесконечном цикле постоянно обостряющегося конфликта. В последние дни президент Трамп возбудил уголовные дела против демократов, которые выдвинули обвинения против него. Закон — палка о двух концах. Ожидаю, что демократы поступят так же, когда придут к власти. Боюсь, что мы станем похожи на Ближний Восток, если кто-то не «подставит другую щеку».
Президент Трамп заявил, что он и мы могли бы кое-чему поучиться у Эрики Кирк. Я молюсь об этом, а также о том, чтобы свет Христа и любовь к ближнему проникли во все части нашей жизни, включая политику.
Автор — Роберт Ф. Кокран / christianpost.com
Перевод — Алекс Фишман для ieshua.org
Последнее: 3.12. Спасибо!
Спасибо автору за вдумчивую статью. И за то, что поднимает такой актуальный вопрос. Его актуальность вызвана тем, что «в миру» происходят тектонические сдвиги, в связи с чем Телу Мессии надо дать свой ответ — здесь и сейчас — на эти изменения. Мы знаем, что Церковь по-разному на него отвечала и по-разному оценивала позднее эти ответы — даже сейчас. То, что этот вопрос является фундаментальным для человеческой цивилизации, указал выдающийся историософ Арнольд Тойнби со своим Законом вызова и ответа. И для Тела Мессии он также является фундаментальным.
Первое, что хотелось бы отметить касательно статьи — я не полностью согласен с типологией автора. Так, автор называет подход Ж.Кальвина «конверсионистским» — активное взаимодействие христианства с культурой. Здесь, на мой взгляд, содержится ключевая методологическая ошибка. Потому что типология христианских ответов должна выстраиваться не по линии христианство-культура, а по линии христианство-государство. И причислять Кальвина к конверсионистам — это значит упускать ключевой принцип методологии: Кальвин не просто был сторонником влияния, он был сторонником и проводником государственной церкви.
Здесь необходимо сделать экскурс в историю. Хочу сразу заметить, что я противник данного подхода, но... При рассмотрении истории Церкви нам необходим диалектический подход. Мой взгляд на историю Церкви заключается в том, что в поворотный момент истории Церковь свернула не туда: имею в виду Никейский период; и не туда — глобально, а не в отдельных вопросах. Реформация была движением за возвращение к Библии, к апостольской Церкви. Следовательно, и по вопросу взаимоотношений с государством она должна была взять за образец ту эпоху — но не сделала. Вопрос: реформаторы не считали такой подход правильным; или они попросту не успели это сделать? И вот здесь мы должны быть диалектиками. Подход государственной церкви был, на мой взгляд, едва ли не единственно правильным для выживания протестантских церквей (при этом я считаю, что это правильный подход в принципе). В чем здесь диалектика? Давай представим, что космонавт возвратился на Землю из полета. Разве правильным будет сразу загружать его правильными, нормальными физическими нагрузками? Так и Бог возвращал Свою Экклесию на правильный путь постепенно. То, что для нее не нормально в принципе, было нормальным в ту эпоху. Католики часто упрекают протестантов в этой ненормальности (подразумевая отклонение от христианского учения) — в принципе это справедливо. Но как заметил, если не ошибаюсь, А.Гарнак, лучше быть государственной церковью, чем государством-церковью.
Возвратимся к нашим рассуждениям. Ключевой вопрос (а хорошо известно, что чтобы получить правильный ответ, надо задать правильный вопрос) для Экклесии — это на каком принципе будут строиться ее отношения с государством — не с культурой, не с обществом и т.д.
Уважаемый автор считает, что призыв Иешуа быть солью и светом не подразумевает сепаратистского подхода. А можно вопрос: соль вступает в конвергенцию с продуктом? или, может быть, свет способен вступать в конвергенцию с тьмой? Не боясь показаться старомодным, спрошу: может быть вас правильно научили в вашей баптистской церкви? Думаю, я объективен, т.к. не являюсь баптистом...
Как отметил ранее, в эпоху Реформации начался возврат Тела Мессии на добрый старый правильный путь — это было начало, но не сам путь. Дальнейшей вехой на этом пути было образование США с фундаментальным принципом отделения церкви от государства. И вот ведь какой урок нам может преподать Бог через истории. В США этот принцип был реализован благодаря мудрости отцов-основателей, руководствовавшихся интересами как церкви, так и государства. Это принцип отражал позицию церквей — Церковь желала отделиться от государства. Следует отметить, что Реформация несла не только духовный прогресс, пусть и зигзагами, но также экономический, социальный (оппоненты обычно это отрицают и перевирают, раздувая побочные эффекты до ключевых, например, объясняя причины Реформации желанием князей обогатиться за счет церковных земель). Но в странах, отвергших Реформацию, Бог не мог действовать через свое Тело. И Он действовал, позже, через социально-экономические процессы. Во Франции, например, принцип отделения церкви от государство подразумевал иной смысл: там не церковь отделилась от государства (во времена Великой Французской революции), там государство отделило Церковь от себя — ей же на благо, если сама не могла; подобным путем пошла позднее и Советская Россия. Кто-то может возразить: а как же реки крови? Ответ: а как же Варфоломеевская ночь и другие ужасы того периода... просто «перевернем страницу»... У Бога так не бывает.
Вообще, в 19в. Католическая церковь в странах, где Реформации не удалось утвердиться, стала препятствием не только на пути религиозного прогресса, но и социального, экономического. (Более того, она стала оплотом реакции.) И если путем духовного преображения это препятствие не удалось смести, то в 19в. это сделали буржуазные революции, прокатившиеся по католическим странам Западной Европы. Вообще, цена за отвержение Бога была высокой. И здесь действовал принцип «кому много дано, с того и больше спрос». И большую цену пришлось заплатить тем странам, которые предали Реформацию. Имею в виду страны Речи Посполитой. В польской историографии 17в. характеризуется как «Потоп». Тогда закладывались основы той гнили, которая привела к окончательному разложению польского государства в конце 18в. Украина оказалась между молотом и наковальней: католическими панами и православными казаками.
С Беларусью ситуация сложнее, вернее, менее однозначная. Во второй половине 16в. она столкнулась с вызовом, подобным тому, с которым столкнулась Иудея во время царя Езекии. На нее шел свой Сеннахирим (Иван Грозный). И если иудеи во главе с царем Езекией возложили упование на Бога, то беларусы на мышцу плотскую: они обратились за помощью к Польше (своему Египту) и заключили Люблинскую унию. Это помогло победить в той ужасной войне (в которой Беларусь потеряла почти половину населения). Но цена была огромной: лишилась независимости (сначала в мягкой форме), утратила национальную идентичность (тогда только пробивались ростки, поэтому ущерб был особенным), от чего до конца по сей день не может избавиться. Вот цена на неправильный ответ на вызов истории. Надежды на правильный ответ основываются не на пустом месте: к тому времени Реформация в беларусских землях успела широко распространиться. Но...
Возвращаясь в наши дни. По моему мнению, главный ответ Тела Мессии в этой сфере лежит в ее отношению к государству. По Божьей милости Экклесия может дать ответ, не стесняемая, по большому счету сильным внешним политическим давлением. Она относительно — относительно прошлых веков — свободна в формировании собственной идентичной позиции по этому вопросу. И по моему глубокому убеждению, которое основывается на Слове Божьем и на многовековой истории Церкви, а также на понимании хода и направления исторического процесса (автором которого является Бог), позиция Церкви должна заключаться в отделенности от государства. Да, Господь послал нас в мир. Но Слово Божье также учит:
Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир.
(Иоан.15:19)
В отношениях государства и Церкви лежит фундаментальный антагонизм. Все-таки в чем-то Ленин был прав, когда писал, что государство — это аппарат насилия; насилие — это сущностная черта государства. И в этом оно полностью противоречит настоящему христианству: когда христианство для утверждения своих принципов использует насилие, тогда у агнца появляется звериный аскал.
Именно поэтому фигура президента Трампа лично у меня вызывает настороженность. Его деятельность вызывает амбивалентные чувства. Она укладывается — пока — в две разные матрицы.
Согласно одной его действия — это не совсем умелая реакция консервативных сил на леволиберальную повестку и возвращение к какой-никакой, но нормальности. Согласно другой, эта «неумелость» носит искусственный характер, дабы дискредитировать правую идею и вообще возвращение к нормальности. Это лайт-версия. А фул-версия может подразумевать стратегический слом мирового порядка для установления нового мирового порядка Антихриста. Ну, и сами христиане, в этом плане, будут ковать свои цепи — слияние Церкви и мирового государства. Эта недальновидность верующих вызвана отсутствием у них пророческой перспективы — разработанной и основанной на Библии эсхатологии. Ключевым моментом власти Антихриста будет слияние мирового государства и мировой же религии. Последняя же может быть мировой исключительно путем синкретизма.
Как написал, пока деятельность президента Трампа укладывается в обе. Мы сейчас находимся в каскаде бифуркаций. Важно в этом каскаде не прозевать точку, когда можно будет ясно увидеть, куда же это нас несет. Или несут. Для этого нам всем надо бодрствовать. Особенно верующим в Израиле. На волне радости и воодушевления от освобождения заложников можно потерять бдительность.
P.S. Удивительно, кстати, как Россия и русские не учатся на уроках истории. Развязанная Россией привела в итоге к введению, в самом Московском царстве, опричнины; потере всех завоеваний. И историки указывают — к экономическому упадку. Возможно, светскому историку трудно протянуть причинно-следственную связь далее. Но человеку духовному это позволительно. В конце концов она привела к Смутному времени. А тогда, как известно, Россией правили, в том числе, Лжедмитрии. Это уже какая-та матрица российской истории.
Как уже писал ранее, когда я учу людей по каким-либо духовным вопросам, чувствую своим долгом одновременно предостерегать их от крайностей. На этот раз от крайностей по отношению в Никейскому собору (І Вселенскому). Да, верно — Церковь свернула не туда. Да, были приняты не одно ошибочное решение. Которые веками оказывали свое негативное влияние. На мой взгляд, это влияние испытали, в том числе, и переводы Библии. В приводившемся мной ранее отрывке из Рим.11:17, по моему мнению, слышны отзвуки Никеи. И что интересно, они были слышны как в давних переводах (KJB и СП), так и современных сохранили свое звучание. Рассмотрим на примере Синодального перевода:
Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины,
(Рим.11:17)
Первое искажение (это сохраняется и в современных — пусть не во всех): «привился на место их». Верный перевод: «привился между ними». Современные переводы искажают по-разному. Так, в Подстрочном переводе искаженного «оригинала» А.Винокурова искажен в данном случае не сам текст, а перевод «Если же некоторые [из] ветвей были отломаны, ты же дикая олива сущий был привит в(!) них». А не искаженный перевод утверждает, что мы, язычники, были привиты Богом не вместо природных ветвей, а между ними; и не к ним, а к корню/стволу. Это первый отзвук
Далее. Как отмечалось, в оригинале стоит слово, означающее не «общник», а «сообщник». Хотя, казалось бы, корректный перевод выгоден для христианского учения, но... Вот здесь мне слышится второй отзвук Никеи, а именно — слова императора Константина «что у нас общего с этими... евреями». Да, у нас есть что-то с ними общее, но быть сообщниками, т.е. чтобы эта общность продолжалась...
Возвращаясь к началу. Несмотря на все ошибки, мы не должны огульно охаивать этот собор. Так как было на нем событие, имеющее для христианского учения непреходящее значение — утверждение Божественности Иешуа Машиаха. Кстати, некоторые ошибочно утверждают, что учение о Троице было провозглашено на Никейском соборе. Нет, строго говоря, учение о Троице было провозглашено на II Вселенском соборе (Константинопольском), когда была провозглашена Божественность Третьей Личности Бога — Святого Духа. Поэтому корректное название — Никео-Константинополький символ веры.
...Желание оговорить этот нюанс, и предостеречь от крайностей, возникло у меня уже давно. Но последней каплей, побудившей меня к написанию, было видео на YouTube, попавшееся буквально на следующий день после написания топикового комментария. В нем безымянный автор передает, как следует понимать, оценку Никейского собора выдающимся психологом К.Г.Юнгом. Следует признать, видео захватывающее: захватывает оно глубиной психоанализа — надо отдать должное. Но мне, как верующему, видны весь блеск и нищета чисто научного подхода. Но даже если оставить духовность в стороне... Даже в рамках научной парадигмы сводить Никейский собор только к психологии и частично к политике (мол, решения были вызваны чисто политической борьбой)... А как же то, что проблема арианства возникла задолго до собора и была исключительно богословскими разногласиями, никак не связанными с политикой? Что император подключился только позже? Только в такой одномерной картине, представленной в видео, Арий мог оказаться «пророком». Автор, если это действительно взгляды Юнга (это вполне вероятно, т.к. последний увлекался гностицизмом), попадает в ту же ловушку, в которую сегодня на Западе попадают симпатизанты палестинцев (имею в виду искренних людей), что правда всегда на стороне бедных и притесняемых. Но Слово Божье учит нас мудрости:
и бедному не потворствуй в тяжбе его.
(Исх.23:3)
Мудры люди изучают дело объективно и по существу. К сожалению, в истории христианства истина бывала с кулаками. Но в том и заключается мудрость мудрых, что умеют отделить зерна от плевел.
Что касается Никейского собора, то, как писал ранее, Церковь свернула не туда (имею в виде пресловутую симфонию). В видео это критикуется, но вместе с тем верующих соблазняют свернуть в другое «не туда». Учение о Триедином Боге, или лучше: Едином [в Трех Лицах] Боге, — выдержало многовековую критику (а думаю, лучших критиков, чем протестанты не найти) и доказало свою истинность и краеугольность, о чем свидетельствуют вероисповедание всех трех ветвей христианства.
Еще одной опасной ересью, атакующую сейчас Тело Мессии, является антипавлианство. Но в данном тексте я не собираюсь опровергать эту ересь — в каком-то смысле это делать легче. Я бы хотел помочь тем тем искренним верующим — думающим и вдумчивым, — которые не совсем верно понимают, по моему мнению, учение апостола. Это не удивительно, учитывая масштаб личности — это была и есть глыба. Дополнительно усложняет понимание динамизм личности апостола: мы знаем разных Павлов. Причем не только в жизни, но и в учении. И вот проблема в том, что верующие путаются — где там человеческое, а где Божественное. Не претендуя на всеохватывающий разбор учения апостола Павла, я лишь затрону его сердцевину — сотериологию.
Свою задачу я вижу в том, чтобы провести верующих между Сциллой легализма и Харибдой антиномизма.
Среди ключевых мест Павловой сотериологии можно выделить:
1 О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый?
2 Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?
3 Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?
(Гал.3:1-3)
Основываясь на этом отрывке, верующие часто утверждают упразднение апостолом Закона/Торы/Ветхого Завета (как части Библии). Но если вчитаться в текст: Закон ли упраздняет Павел? Нет. Во-первых, не закон, а дела. Во-вторых, не дела вообще, а лишь дела как способ спасения. В-третьих (это я дополняю, забегая вперед), не всегда, а лишь с наступлением Нового Завета; т.е. апостол Павел не отвергает Закон (Тору) вообще. Главное в учении апостола в вопросе спасения — противопоставление дел и веры. Кстати, совсем недавно мне попалось видео одного ученого католического автора, утверждавшего ошибочность надежды на спасение делами. Я, честно говоря, поначалу опешил. Но поскольку уже духовно зрелый, в таких случаях, когда имеешь дело с католиками, приучил себя: ищи мелкий текст — и нашел! Окончание фразы того автора было: «но только вера, действующая любовью». Уверен, они дела спрятали в выражение «действующая любовью». Это лишний раз показывает как их лукавство (подобным способом они действовали на известной встрече с лютеранами по вопросу спасения), так и ложность католической сотериологии. Последнее можно доказать разными способами. Если мы спасаемся только верою (даже если допустим католическую интерпретацию с добавлением «действующая любовью»), то тогда получается, что мы спасаемся уже в этой жизни, поскольку в той верить нет необходимости — тогда куда вы воткнете ваше чистилище? Ложность католической сотериологии также доказывается раскрытием искажения текста Священного Писания — в данном случае вырыванием из контекста (или обрыванием). Текст гласит:
6 Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
(Гал.5:6)
Это подразумевает «во Христе Иисусе... вера, действующая любовью». Но если в Машиахе Иешуа, тогда зачем нам спасаться, когда мы уже спасены:
и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, —
(Еф.2:5)
Таким образом, учение Нового Завета утверждает спасение только верой. Но так стало только с Голгофской Жертвы Машиаха. Как уже отмечал ранее, Жертва Иешуа, кроме всего прочего, переключила режим функционирования Торы: из Закона она стала Учением, о чем свидетельствует Писание:
упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением... (Еф.2:15)
Хотелось бы здесь отметить вопрос перевода. В данном случае он очень хорош, но в силу прокрустова ложа, в котором находятся переводчики, неизбежно теряется полнота и многогранность богодухновенного текста. Поэтому предложу свой — расширенный перевод. Первое, что хотелось бы отметить — это слово, переведенное как «упразднив». Структура фразы подразумевает, что упразднение относится как к вражде, так и к закону заповедей. Но если в отношении вражды это несомненно, то в отношении закона, так же несомненно, это не так, поскольку противоречит словам Самого Христа:
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
(Матф.5:17)
Греческое «каталюсай» , переведенное как «нарушить», означает также «упразднить».
Так где же выход. Выход в том, что греческое «катаргэо» в Еф.2:15 имеет два значения. И в тексте в двух позициях эта двузначность раскрывается: в отношении вражды — упразднив, в отношении закона заповедей — сделав бесполезным. Итак, мой расширенный перевод:
«упразднив [на кресте] вражду Плотию Своею, а закон заповедей сделав бесполезным в деле спасение в свете Своего учения, доведшего Тору до совершенства».
Возвращаясь к апостолу Павлу. Он также учил о бесполезности Закона в деле спасения. Более того, он называет Закон «смертоносными буквами» (2Кор.3:7). Как мы должны это понимать? Кроме смертоносности Закона в прямом смысле в силу своей функциональности, апостол подразумевает и смертоносность в пересносном смысле в плане сотериологии. Объясним это на примере. Допустим, вы заболели и отправились в атеку за лекарством от вашей болезни. Вы покупаете, принимаете и постепенно идете на поправку. Но через какое-то время начинаете замечать, что вместо оздоровления это лекарство начинает вас убивать. Вы берете упаковку и замечаете, что вы упустили: оказывается, во время лечения истек срок годности лекарства; и тот орган, который оно должно было лечить, оно начинает убивать. Так и с Законом, если мы хотим им спастись. К сожалению, этого не понимают уважаемые иудейские раввины: требования Бога к человеку возросли со времени Жертвы Машиаха, т.к. возросла благодать, и то, что раньше работало, сейчас обратилось против.
А сейчас обратимся к Харибде. Апостол Павел строил свое учение никак иначе, как на основе Танаха и никак без него. Правильное понимание данного учения возможно исключительно во взаимосвязи с Ветхим Заветом. Упразднение апостолом Павлом Закона как средства спасения никак не подразумевало упразднение Закона вообще:
12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.
(Рим.7:12)
Об этом же свидетельствует и Танах:
Закон Господа совершен, укрепляет душу...
(Пс.18:8)
И в данном случае перевод хорош, но еврейские переводы высвечивают новые грани Божественной мудрости. Особенно мне нравится перевод данного стиха М.Левинова: «Тора Господня совершенна, она возвращает силы душе...» Но поскольку христиане супердуховные, они зачастую пренебрегают душевной частью своего естества. Здесь также необходимо предостеречь от искаженного понимания слов апостола Павла о душевном как бесовском. В этом нам поможет правильная библейская антропология, которая трихотомична: человек состоит из духа, души и тела. И о каждой части своего естества мы должны заботиться. В том числе и о душе, которая есть поле битвы духа и плоти (не путать с телом). И душевное тогда бесовское, когда над душой господствует плоть.
Хотя, как писал выше, мне наиболее нравится перевод М.Левинова, наиболее близок к оригиналу, похоже, перевод Ф.Гурфинкель:
«Ученье Господне целостно, возвращает душу...» Возвращает или обращает — в обоих случаях подразумевается «к Богу»...