Дилемма в Йом Киппур

Если бы вы отправились в прошлое на 3500 лет назад и увидели тогдашнюю жизнь наших предков-евреев, то были бы поражены, насколько сильно она отличалась от того, как наш народ живёт сегодня. Вместо синагог и еврейских общинных центров вы бы увидели похожую на палатку Скинию собрания или (уже позднее) величественный Храм Соломона. И что в Храме, что в Скинии, вы бы обнаружили, что проводимые там богослужения совершенно не похожи на те, к которым вы привыкли. Вместо литургии, сосредоточенной на чтении недельной главы Торы, вы открыли бы для себя мир поклонения, в центре которого было жертвоприношение животных. И руководил этим действом отнюдь не раввин. За ритуальные священнодействия с кровью животных отвечал коэн (священник) из колена Левия. Были и другие отличия. В противоположность нынешним раввинам, священникам зарплату не платили. Вместо этого они получали долю от мяса и зерна, приносимых поклоняющимися в подношение Богу. В то время как сегодня в самый святой еврейский праздник прихожане синагоги участвуют в богослужении вместе с раввинами от начала и до конца, в древние времена одному только Первосвященнику дозволено было войти во Святое Святых. Там он совершал торжественные церемонии искупления за грехи народа. Интересно, какой была бы тема проповеди в те времена (если бы таковая вообще была)? Уж точно не «братство между народами». Думаю, главной темой было бы искупление.

Если бы такое путешествие во времени было возможно, оно показало бы нам наглядно, что современный иудаизм — это нечто совсем иное, нежели то, что изначально установил Бог. Давайте более внимательно исследуем мир древнего Израиля, чтобы понять, как он соотносится с современным воплощением еврейской веры. Особенно касательно священных осенних праздников.

Сага о грехе и искуплении

Наши предки знали, что люди постоянно грешат и нуждаются в искуплении через принесение в жертву чьей-то жизни. Грехи прощались через ежедневное жертвоприношение животных. Израиль так глубоко осознавал грех, что Бог установил не менее пяти разных видов жертв. Одни искупали грехи человека перед Богом, другие — грехи человека перед человеком.

Тогда, как и сейчас, череда больших осенних праздников начиналась с Рош ха-Шана. Но тишрей был не первым месяцем года, а седьмым, так что Рош ха-Шана — это совсем не «еврейский Новый год»: в библейские времена это был торжественный день священного собрания, когда трубили в шофар, призывая людей бодрствовать и молиться и задавая суровый тон духовной подготовки к Йом-Кипур.

Затем, в 10-й день месяца происходил кульминационный ритуал жертвоприношения в День искупления. В этот день первосвященник входил в самую запретную часть святилища, где покоился Ковчег Завета. Посредством ряда установленных обрядов он производил очищение Святого Святых и искупление грехов людей. Эти обряды включали окропление необходимых предметов кровью быков и козлов и воскурение благовоний. Во всех этих жертвоприношениях без крови (другими словами, без смерти животного) обойтись было невозможно. Сам Моисей говорил:

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Левит 17:11).

Среди различных заповедей, данных в Библии для соблюдения Йом-Кипура, мы находим и такую — «смирять душу».¹ В практическом отношении это вполне могло подразумевать пост. Но значила эта заповедь гораздо больше, чем просто пост — она предусматривала раскаяние. Однако важно понимать, что нигде в Библии не сказано, что для прощения грехов может быть достаточно только поста и покаяния. Прощение грехов требовало жертвы.

В современном еврейском сообществе грех и искупление редко обсуждаются вне контекста Йом-Кипура. Кровавое жертвоприношение считается понятием давно устаревшим и примитивным. В случаях, когда невозможно уйти от факта, что в прошлом наш народ практиковал жертвоприношения, причём очень широко, на свет рождаются заявления вроде: «Во времена до разрушения Храма, человек получал искупление через жертвенник. Теперь человек получает искупление через обеденный стол [т.е. через гостеприимство, оказанное бедным людям]» или «В наше время, когда для искупления у нас больше нет ни Храма, ни жертвенника, нам не остаётся ничего, кроме покаяния. Покаяние искупает все преступления».²

Тем не менее Бог повелел приносить жертвы не просто так. Как правило, грех заслуживает смерти: «Душа согрешающая, та умрёт» (Иезекииль 18:4). Но Библия описывает Бога как «человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого, и истинного, сохраняющего милость в тысячи родов, прощающего вину и преступление, и грех».³ Поэтому, хотя мы заслуживаем смерти за свои грехи, Сам Бог обеспечил нам замену в виде жертвенного животного.

Это ярко подчеркивается в Акеде: когда Авраам готов был принести в жертву Исаака, Бог запретил ему убивать своего сына и дал вместо него барана. Принцип заместительной жертвы был дан Богом, и этот принцип никогда не изменялся и не отменялся.

Посредники древности

От наших предков вы бы никогда не услышали популярного сегодня еврейского лозунга «Посредник нам не нужен». Современный раввин лишь обеспечивает руководство общиной и обучение Торе, но древние коэны (священники) выполняли ещё одну функцию — они были посредниками между двумя сторонами, которые не могли общаться напрямую.

Тема «посредников» или «ходатаев» просматривается на протяжении всей Библии. Например, Авраам ходатайствовал перед Богом за народ Содома в знаменитой истории «торга» из 18-й главы Бытия. Жители этого города были отделены от Бога своими грехами и не могли с Ним общаться. Поэтому возникла потребность в ходатае подобном Аврааму.

Моисей также выступал в этой роли. В его случае наш народ только что сделал золотого тельца и начал ему поклоняться. Этот грех отлучил их от Бога, и Моисей взял на себя роль посредника:

«На другой день сказал Моисей народу: «Вы сделали великий грех; итак, я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего». И возвратился Моисей к Господу и сказал: «О, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога. Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал»» (Исход 32:30-32).

Мало того, весь институт священства существовал именно для посредничества между человеком и Богом. Великие пророки, такие как Исаия и Иеремия, также были посредниками. Священники были проводниками от человека к Богу, а пророки — от Бога к человеку.

Человек в те времена никогда не рискнул бы утверждать, что у него есть «прямая связь с Богом». Люди приходили к Богу через священника, а Божья весть к ним приходила через пророка. Это не означало, что человек не мог молиться Богу самостоятельно, но общая структура религиозной жизни включала посредников, которые играли ключевую роль.

Одно целое с кем?

Как мы видим, повседневная жизнь в древнем Израиле была сосредоточена на правильных отношениях с Богом: выполнении Его заповедей, поиске искупления через жертву и использовании помощи ходатаев в вопросах греха. Всё действительно вращалось вокруг Бога и Его требований. Жизни Авраама, Моисея, Иисуса Навина и царя Давида, так же как и жизни простых людей, были сосредоточены на правильных отношениях со Святым. Йом-Кипур, как никакой другой день, давал возможность достичь «единения» или примирения с Богом.

Сегодня же акцент этого праздника сместился с Бога на человека. В древности главной проблемой нашего народа было идолопоклонство. В наше время эту проблему вполне можно назвать «этнопоклонством» — когда народ превыше всего почитает самого себя и свои традиции. Без сомнения, нам нужно заботиться о «выживании» еврейского народа! Но для многих евреев XXI века наша озабоченность своим существованием как народа стала более важной, чем Тот, Кто нас создал! «Мы — одно целое», — гласит слоган. Но народная гордыня вместо примирения с Богом — плохая альтернатива при любом раскладе.

Несколько лет назад в Йом-Кипур мне довелось побывать на праздничном служении, спонсированном фондом «Гиллель» при одном из университетов западного побережья. Во время литургии этноцентризм бил просто через край: к биме один за другим подходили студенты и зачитывали стихи о прощении Богу всех Его грехов против нас!

К счастью, немногие служения доходят до такого крайнего кощунства. Но приведенный выше пример демонстрирует нам, что происходит, когда человек становится центром вселенной, а Бог — некоей «внешней сущностью». Самое распространенное проявление такого мировоззрения — это вера, в которой Бог не требует от нас, евреев, ничего, кроме как держаться вместе, проявляя ко всем остальным сдержанную доброжелательность. Воистину, мы упустили из виду факт, что Бог всё-таки требует от нас намного большего.

В результате перед современным евреем встаёт серьезная дилемма.

Тройная дилемма

Все ли религии истинны?

В книге «Иудаизм» раввин Артур Герцберг пишет: «Спасение доступно не только «избранному народу» или тем, кто присоединяется к нему через обращение. Оно открыто для всех, если они подчиняются закону праведности».

Что это за «закон праведности» такой? Определить крайне трудно, ведь Герцберг утверждает также, что «хорошие люди могут достичь спасения и в своих религиях».⁴

К сожалению, мнение раввина Герцберга разделяют многие современные евреи, утверждая, что все религии одинаково истинны. «Так сложилось, что религией евреев оказался иудаизм, — говорят они, — но не факт, что он более истинный, чем любая другая религия». В некотором смысле эта точка зрения низводит иудаизм до статуса племенного суеверия. Она также допускает, что иудаизм может быть и неистинным, но «полезным» для нашего единения как нации. Если рассуждать подобным образом, то вопрос, истинна ли конкретная вера, становится проявлением непросвещённости и ограниченности со стороны задающего его искателя истины. «Непросвещённости» — потому что современные евреи признают, что все религии одинаково истинны (или одинаково ложны — в зависимости от конкретной точки зрения). А ограниченности — потому что истина якобы является вопросом индивидуальной совести и варьируется от человека к человеку.

Но тогда давайте доведем мысль раввина Герцберга до её логического завершения. Если иудейская вера истинна, то она аннулирует все другие религии, которые исповедуют противоречащие ей принципы. Например, если верно, что Бог создал вселенную, как учит иудейская вера, то не может быть правдой то, что Бог — это и есть вселенная, как учит индуизм. Эти две концепции, вне всяких сомнений, исключают друг друга.

Вот еще один пример: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть» — это ключевое исповедание иудейской веры. Если «Шма» права в утверждении Единства Бога, то политеизм примитивных племенных религий неверен.

Тогда как современная иудейская вера может учить, что все религии истинны? Если вы верите в это, то, по сути, отрицаете истинность иудейской веры, поскольку она прямо противоречит многим другим религиям в вопросах единства Бога и Его роли Творца. Таким образом, либеральная версия еврейской веры приводит нас ко внутреннему противоречию: если она истинна, то она не истинна.

Итак, первый аспект нашей дилеммы показывает наличие неразрешимого внутреннего противоречия и вынуждает нас искать альтернативы.

Что значит жить «по-еврейски» в ХХІ веке?

Если современная иудейская вера противоречит самой себе, то библейская вера — нет. Если мы верим, что Бог требует от нас чего-то, Священное Писание — это тот источник, из которого следует узнавать, чего именно Он требует. И если мы, будучи евреями, хотим основывать свой образ жизни на Писании, то как нам следует поступать?

Во-первых, признать, что необходимость в посредниках никуда не исчезла. Тогда получается, что нужно возродить священство и пророческое служение. Кроме этого, нужно будет восстановить и систему жертвоприношений. Искупление греха сейчас, как и раньше, осуществляется посредством жертвы — Бог этот принцип никогда не отменял. Более того, признавая истинность еврейской веры и ложность других религий, мы должны рассматривать неевреев как людей, которых следует обращать в свою веру ради их же блага. Нам нужно просвещать язычников, чтобы они поверили в единого истинного Бога и следовали Его заповедям. Подобно тому, как нам нужны священники и пророки в качестве ходатаев и посредников, мы сами должны стать посредниками между Богом и гоями. Фактически, такое движение уже существует в некоторых кругах реформистского иудаизма. Раввин Александр Шиндлер ещё несколько десятков лет назад призвал развёртывать полноценную программу обращения в иудаизм нерелигиозных людей.⁵

Но существует ли тот путь, по которому можно вернуться к полному исполнению всех заповедей и предписаний Библии? Ведь в наше время многие из них соблюдать уже невозможно даже при самом искреннем желании. Генеалогии, подтверждающие родословие священников как потомков колена левитов, утеряны, а главное — нет Храма, в котором должны совершаться жертвоприношения. Ортодоксы отвечают на это, что в отсутствие всего вышеперечисленного Бог дал нам учение раввинов.

Однако современное еврейское сообщество вряд ли может надеяться открыть для себя некое цельное «учение раввинов». В древние времена еврейская вера была единой, и те, кто говорил от имени Бога, были всем хорошо известны. Есть ли среди сегодняшнего еврейства чёткий голос, обладающий непререкаемым авторитетом? Кто может выносить окончательный приговор о том, кто прав, а кто нет? Кого нам слушать: реформистов, консерваторов, ортодоксов, хасидов или гуманистов? Должны ли мы следовать галахе (своду законов и установлений) американских евреев и объявить осетрину кошерной или галахе британских евреев-ашкеназов и объявить ее трефной (непригодной для евреев)?

Отсутствие в иудаизме единого центрального авторитета описано Эфраимом Розенцвейгом в книге «Мы, евреи: приглашение к диалогу», в которой он изложил свой взгляд на американское еврейское сообщество:

«В рамках еврейского сообщества Америки присутствует максимально возможное разнообразие взглядов по всем мыслимым и немыслимым вопросам — религиозным, политическим, образовательным, культурным — любым. Общим знаменателем является лишь тот факт, что люди, придерживающиеся этих разнообразных и часто антагонистических концепций, идентифицируют себя как евреи... Не существует ни Большой Ассамблеи, ни Синедриона, ни Координационного комитета американского еврейства, который после должного обсуждения какой-либо проблемы говорил бы единым голосом от имени всего американского еврейского сообщества».⁶

Соответственно, второй аспект нашей дилеммы состоит в том, что в наше время невозможно адекватно следовать ни Танаху (потому что многие заповеди сегодня невыполнимы), ни современному иудаизму (потому что в нём нет единого мнения). Неудивительно, что в такой ситуации многие евреи следуют тенденциям внешнего нееврейского общества…

Они решают для себя, что абсолютных ценностей не существует, истина относительна, Бога познать невозможно, и поэтому они сами должны выбирать собственные духовные реалии. Как вы думаете, нам действительно ничего больше не остаётся или есть ещё какой-то другой вариант?

Тот самый другой вариант

Другой вариант существует! Две тысячи лет назад Иешуа из Назарета, также известный как Иисус, утверждал, что Он Мессия.⁷ И что самое важно с точки зрения обсуждаемой нами проблемы, Он выступил как пророк, священник, жертва и посредник в одном лице. В 18 главе Второзакония записаны слова Бога, обращённые к Моисею:

«Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Второзаконие 18:18-19).

К концу периода Второго Храма народ находился в ожидании Того, в ком исполнится это пророчество:

«И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?
Он объявил, и не отрёкся, и объявил: «Я не Мессия».
И спросили его: «Что же? Ты Илия?»
Он сказал: «Нет».
«ПРОРОК?»
Он отвечал: «Нет»»
(Иоанна 1:19-21).

В отличие от Иоанна, Иисус признавал себя пророком:

«В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: «Выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя». И сказал им: «Пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»» (Луки 13:31-33).

В этом же качестве его признавали и другие:

«И когда вошёл Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: «Кто сей?» Народ же говорил: «Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского»» (Матфея 21:10-11).

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир»» (Иоанна 6:14).

Более того, Иисус утверждал, что своей смертью он станет для людей той самой жертвой в искупление за все их грехи:

«Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Марка 10:45).

«Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Матфея 26:28).

И снова его последователи согласились с этим утверждением:

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Ефесянам 1:7).

Но Иисус является не только пророком и искуплением за грехи. Поскольку он сам добровольно принёс себя в жертву, то исполнил и роль священника:

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твёрдо держаться исповедания нашего» (Евреям 4:14).

«Не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евреям 9:25-26).

«Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евреям 10:21-22).

А если Иисус — пророк и священник, то по логике вещей Он должен быть и посредником.

«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тимофею 2:5-6).

Разумеется, кто угодно может провозглашать себя кем угодно. Но слова Иисуса были подтверждены его воскресением из мёртвых — событием, которое убедило его последователей, что он действительно был пророком, священником, посредником и жертвой за грех. Две тысячи лет спустя Он по-прежнему Тот, кого Бог усмотрел для нашего «единения» с Собой.

Единство, к которому стремится современное еврейское сообщество, может быть найдено только после того, как мы (каждый в отдельности) достигнем примирения с Тем, Кто создал нас как народ: Богом Авраама, Исаака и Иакова.

Итак, перед современным евреем встает дилемма: что выбрать? Жить, смирившись с современной противоречивой версией иудейской веры? Вернуться к постановлениям Танаха (что в наши дни просто невозможно)? Или увидеть, что в отсутствие Храма, жертвенника, священника и пророка, Бог уже усмотрел для нас искупление и посредничество в Иешуа?

Выбор за вами!

ССЫЛКИ:

1. Левит 16:29.
2. Хагига 27а (цитируется по Гудман Филип. Антология Рош ха-Шана. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1973. Стр. 29) и Маймонид. Мишне Тора, Законы покаяния 1.3 (цитируется по Гудман Филип. Антология Йом Киппур. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1971. С.44).
3. Исход 34:6-7.
4. Иудаизм. Под ред. Артур Герцберг. Нью-Йорк: Washington Square Press, 1963. С. 15-16.
5. См., например, Реформистский иудаизм снимает запрет на поиск новообращённых. // The Houston Chronicle, 26 декабря 1981 г.
6. Розенцвейг Эфриам М. Мы, евреи: приглашение к диалогу. Нью-Йорк: Hawthorn Books, 1977. С. 115-116.
7. См. Матфея l6:16-17; Марка l4:61-62; Иоанна 4:25-26

автор — Рич Робинсон / cis.jewsforjesus.org