Lag Ba'Omer bonfire in Shapira neighborhood in Tel Aviv, 2011. Author — Roi Boshi, Wikimedia, CC 3.0
Трагедия на горе Мерон, в результате которой погибли 45 человек, в очередной раз напомнила о том, что комплекс гробницы раввина Шимона Бар-Йохая (РАШБИ) на горе Мерон – второе по посещаемости после Стены Плача святое место для евреев – остается территорией, за которую отвечает множество различных ведомств и не отвечает никто.
Редакция NEWSru.co.il попросила переводчика и издателя классических еврейских текстов на русском языке Менахема Яглома рассказать об истории паломничества к гробнице РАШБИ.
История паломничества на могилу РАШБИ. Рассказывает Менахем Яглом
Гора Мерон и ее окрестности с древних времен было средоточием святых мест, при «весьма сомнительной», по словам Яглома, исторической обоснованности. Главным паломническим местом стала на горе могила Шимона Бар-Йохая (РАШБИ) – великого таннаи (законоучителя) II века. РАШБИ приписывают соавторство книги «Зоар» – главного произведения каббалистической литературы. Именно под влиянием книги «Зоар» на могилу Бар-Йохая приезжали паломники еще до изгнания евреев из Испании. Считается, что РАШБИ умер в Лаг ба-Омер, но по началу паломничество к могиле таннаи не было приурочено к этой дате. В основном на могилу РАШБИ отправлялись, чтобы помолиться о дожде, предотвращении эпидемий, во время праздника Песах и так далее. Лаг ба-Омер стал основным днем паломничества на гору Мерон после того, как рабби Ицхак Ашкенази, который пришел в Цфат из Египта, в первый же год жизни в Земле Израиля устроил на горе Мерон в Лаг ба-Омер трехдневный праздник, положив обычай стричь на Мероне детей («халаке»).
Яглом рассказывает, что состав паломников на Мероне постоянно менялся. Изначально на могилу РАШБИ приходили преимущественно жители Цфата, потом поклонение на Мероне стало важным сефардским обычаем, а со временем сефардов на могиле РАШБИ стали вытеснять хасиды, активно селившиеся в Земле Израиля в XVIII-XIX веках. В позапрошлом веке было построено нынешнее здание могилы РАШБИ, а Лаг ба-Омер стал главным паломническим праздником, собиравшим на горе Мерон многотысячные толпы. Во второй половине XX века, вместе с массовой алией евреев из стран Востока, характер паломничества снова поменялся – могила РАШБИ стала главным местом паломничества восточных евреев. В Лаг ба-Омер сефарды устраивали на горе невероятные празднества с музыкой, шашлыками, танцами и практически без гендерного разделения, которое существовало только на самой могиле РАШБИ, но не на остальных участках горы. В конце 90-х годов XX века, когда хасидские общины в Израиле стали набирать все больший вес, равновесие вновь изменилось в их пользу. Прежде всего Мерон был любимым местом Брацлавских хасидов, поскольку они считают, что душа рабби Шимона переселилась в рабби Нахмана из Брацлава. По влиянием Брацлавских хасидов и иерусалимских хасидских дворов уже в начале двухтысячных сефардов сильно потеснили, и с тех пор разжигание главных костров проводят хасидские реббе.
Dance in Rashbi Grave, Lag Baomer 2016, Meron, Israel. Author — Netanel h, Wikimedia, CC 4.0
Как объясняет Яглом, мероприятия праздника Лаг ба-Омер неразрывно связаны с каббалой, а огонь символизирует душу праздника – душу РАШБИ и других праведников, которые освещают мир и делают его подобным себе, как делает это огонь. А учение праведников подобно маслу, которое символизирует Тайную Тору и Тору вообще. Традиционно костры разжигают не дровами, а ватой, пропитанной оливковым маслом. «Халаке» – стрижка трехлетних мальчиков, также остается важной частью паломничества на Мерон. В последнее время, по словам Яглома, паломничество на Мерон стало еще и символом консолидации хасидских общин и символическим чествованием мистики и Тайной Торы.
Интересно, что паломничество на могилы праведников существовало еще с талмудических времен, однако было народным обычаем, который приветствовали далеко не все мудрецы. Потом обычай прекратился и возродился уже в Европе, где на могилах праведников совершались особые ритуалы. А в восточных общинах этот обычай получил распространение в значительной степени под влиянием мусульман, у которых, особенно у шиитов, это было очень развито. Считается, что душа праведника в той или иной мере остается связанной с местом его упокоения. В ашкеназской версии речь идет, конечно, не о молитве праведнику, а о соучастии в молитве праведников, наиболее «действенной» в месте их упокоения. Поскольку Брацлавские хасиды и так не имели живого лидера и собирались на могиле рабби Нахмана в Умани, для них поклонение могилам праведников имело самое большое значение. И после расцвета Брацлавских хасидов, а также после Катастрофы, влияние культа могил стало еще большим.
«В Израиле со временем возникает все больше и больше паломнических мест, и это становится крайне выгодной индустрией. Новоизобретенные могилы, даже совершенно неизвестных личностей, порой становятся объектами культа и источниками обогащения их владельцев. Нужно только, чтобы тот или иной праведник явился к вам во сне и рассказал, где захоронен. Именно таким образом возникло большинство святых мест в Галилее. А некий житель Нетивота превратил в место поклонения просто часть своей квартиры, заявив, что на этом месте были захоронены некие праведники», – отмечает Яглом.
Материал подготовила Алла Гаврилова / newsru.co.il
Последнее: 26.07. Спасибо!
